La Asamblea de los Hongos Mágicos

En el Circulo Sagrado de Abuelos y Abuelas Sabias comprendimos la visión de que las Plantas Maestras son una alianza entre la Humanidad y la Naturaleza para poder abrir el nuevo ciclo con la bendición de las de la sabiduría interior natural que nos enseñan a ser sanadoras de nuestra propia alma planetaria.

2880x1800_Mushroom_Kingdom_by_musback

La ceremonia de comunión con la sabiduría natural gracias a las flores preciosas de la Madre Tierra nos conecta a la Fuente de información y energía cósmica. Fruto de practicar en el orden ceremonial psiconáutico y conectando con la búsqueda de los hongos mágicos surge la visión de la aventura Xochipilli destinada en un principio al intercambio con la cultura ancestral y por actuar en la protección de la sabiduría de los pueblos originarios. El proceso creativo abierto nos conduce recibir la transmisión de la información ancestral los misterios de la Naturaleza.

Conexiones Sincrónicas Psicodelicas y Enteogenas ..

Xochipilli: “Xochitl” =”flor” , proviene del Nahuatl :”Pilli”= principal, principe, niño, principio u origen”. Es la fuerza que rige la inspiración artística. Es el Origen del Arte planetario en cósmovisión Azteca. Símbolo protector del Arte y la fertilidad. Xochipilli, flores principales: La vida es arte . Es el principio del arte universal.

XOCHIPILLI – Red de Arte Planetaria nace inspirada por el misterio de piedra, es una invocación del Arte Universal: Es acción de AMOR, BELLEZA, ARTE, ÉXTASIS en COMUNIÓN y al servicio de la Madre Tierra y del Padre Cielo, recibir los frutos de la Vida : Las flores, el amor, la belleza, el arte, los juegos, el canto, de la poesía, de la danza y los bailes…

Esta acción es Hechicería Planetaria en relación con toda la expresión festiva de la fertilidad humana y de la naturaleza en el nacimiento de la nueva Tierra Galáctica, Ahora en la segunda creación, somos co-creadores…

” Flores y Canticos son lo más elevado que hay en la tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad “

xochipilli

La acción de la aventura Xochipilli  inicial es la recuperación de la farmacopea original de nuestra localidad y recopilar la información de las plantas y remedios naturales usados desde la antigüedad, comenzando con el hilo de la Memoria que como acordamos llamar Xochipilli, que es regente del numero 11 de los 20 sellos solares de la Piedra del Sol, al estudiar el tiempo azteca conectamos con Valum Votan en el septimo año del  misterio de la piedra. V.V. kin 11, con el mensajero especial de los números, comprendimos que estábamos haciendo la activación de la Profecía Arco Iris, que a durado 9 años, hasta el anillo de la Luna solar roja(2014-2015). En la Luna Espectral de la serpiente desde el kin 47 al kin 58 recibimos la visión del Retorno de  Queztalcóalt como la consciencia unificada de la noosfera y comenzamos a ir recordando la unidad con la Naturaleza mágica de la Madre Tierra.

image014

La comunión con el Hongo Mágico

Hace 13 años del encuentro con la sabiduría de los honguitos mágicos de las Brañas de Cantabria donde conectamos con las pirámides de Mayas y Aztecas, y comprendimos la preciosa sabiduría que guarda nuestro planeta en su corazón, en la manifestación de la vida, y nos sentimos conectados a la totalidad universal creativa. En esta iniciaron se recibe la señal a la profecía arco iris y se lanza la aventura Arte Sana Pachamama en el primer año del Misterio de la Piedra.

 

clip_image002-1

La estatuilla precolombina de la foto es del centro de México y muy probablemente representa a Xochipillis , cuyo nombre es náhuatl, la lengua de los aztecas, significa “Príncipe de las Flores.”  También conocido como Macuilxochitl, que significa “cinco flores” y es el kin Sol entonado amarillo, clave de las 7 Generaciones perdidas de la profecía de Pacal votan, , esta figura sostiene lo que parece ser una Amanita muscaria seta en cada mano. Los aztecas siempre se refería a las setas como las flores. Y las Flores simbolizan un estado del alma en su viaje a la plena divinidad y fueron llamadas “las flores que nos hace embriagarnos” (Nicholson 1967, p.90).  Xochipilli es probable la deidad patrona de las plantas maestras sagradas y del “sueño florido “. El tocado de esta figura contiene dos adornos de cinco plumas – una probable referencia a lo que los expertos llaman el “numero código” de Venus que es el 5, en referencia a los cinco ciclos sinódicos de Venus identificados en el Almanaque de Venus del Códice de Dresde.  Leer el informe anterior :  El retorno de Quetzalcóalt: el encuentro de las Almas Gemelas, Xochipilli y Xochiqueztal...

Por seguir este Hilo Enteógeno del Recuerdo Universal,  los actos de unión con sabiduría natural son las técnicas arcaicas del Éxtasis que son las artes ancestrales de la música, la danza, el trance… y entra en escena la comunión con el Hongo…  en el año 1957, en el remoto pueblo de Huautla de Jiménez en el sur de Oaxaca, la ciencia occidental se encontró con la evidencia viva del secreto uso ancestral de los hongos psicoactivos, la ceremonia con las setas a cargo de curandera, María Sabina inicio a la humanidad en la llamada “era psicodelica” de los años 60.

maria sabina

María sabina y su hermana

En verdad percibimos que la Santa Maria ( Planta Maestra conocida como Cannabis) y María Sabina  nos inicio en el orden ceremonial de los Hongos Mágicos, una comunión con la sabiduría de la naturaleza que es mantenida por mucha gente de forma natural gracias a la información oral de la cultura.

wasson

Los resultados de la investigación de R. Wasson despues de ir a Guatemala y finalmente a Mexico   explotaron en la influencia en la noosfera con la publicación del artículo de Wasson titulado “En busca del Hongo Mágico”  en la popular revista “LIFE”   justo en día el cumpleaños de Quetzalcóalt y a 20 años del cierre del tiempo de su profecía de los 9 Cielos y 13 infiernos se da a conocer la terma del Hongo en el Kin 190, antipoda de Pacal Votan kin 60, Crono Psi 213 : Caminante del Cielo Entonado Rojo, día 12 de la 11ª Luna Espectral del Serpiente,     (13 de mayo, 1957). Anillo Solar de la Tormenta Eléctrico Azul .

Sin querer, Wasson, con su descripción en dicha revista  sobre el ritual de setas influyo en la cultura hippie de la época, toda esta linea de tiempo se oculto, el descubrimiento de los hongo ecplisado por LSD y la nuevas formas musicales, dado que R. Wasson envió muestras del hongo alucinógeno a un laboratorio farmacéutico en Suiza para el análisis con el resultado de que el agente activo se identificó  y se convierte en la inspiración del LSD sintético. La era del abuso generalizado del hongo psicodélico sacudió a la sociedad para algo en los años 60: llega el tiempo del Hongo Mágico…

 

45376.1975.2.109

Estamos inspirado por una idea propuesta por primera vez por el arqueólogo maya Dr. Stephan F. de Borhegyi y posteriormente por su hijo que siguió su investigación donde aseguran que los rituales de setas alucinógenas eran un aspecto central del orden ceremonial maya. Él basa esta teoría en su identificación de un culto a la piedra hongo que llegó a existir en las tierras altas de Guatemala y la zona costera del Pacífico alrededor del año 1000 antes de Cristo.  junto con un culto a la “cabeza trofeo” asociado con el “sacrificio humano” de la mente en favor del corazón, y junto con el juego de pelota mesoamericano marcan características del arte Maya. El profesor Borhegyi apoyó esta teoría con un cuerpo sólido de evidencia arqueológica e histórica.

 

Como cuenta el hijo de Borhegyi, Nueve hongos de piedra fueron encontrados en una memoria maya-caché junto con nueve morteros en miniatura, sucedio en el altiplano maya en el yacimiento arqueológico de Kaminaljuyú en las afueras de la ciudad de Guatemala. El contenido de la memoria caché fueron fechados en 1000-500 aC .

nine mini mushrooms_sm

El hongo de piedra mas alto, a la derecha en la foto anterior, en la base tiene un jaguar simbolo solar místico maya y que fue encontrado  en otra zona proxima a Kaminaljuyú donde se encontró los otros nueve. Los diseños de los tallos de los dos hongos de piedra en el extremo izquierdo referirse al sello 17 o tierra, movimiento (Ollin), indicando el papel esotérico de la seta en la apertura del portal entre el superior, medio y bajo mundos.

           Al describir el contenido de la caché de Kaminaljuyú, Borhegyi escribió …

  “La caché de nueve hongos de piedra en miniatura {representados arriba} demuestra la considerable antigüedad del” culto de los hongos de piedra “, y sugiere una posible asociación con los nueve señores de la noche y los dioses del inframundo, así como la posible existencia de un ciclo de nueve días en la cuenta Maya iniciada en la época maya del Preclásico. La asociación de los hongos de piedra en miniatura con los morteros miniatura y manos fortalece en gran medida la posibilidad de que al menos en algunas zonas de metates Mesoamérica precolombina fueron usados ​​para moler las setas alucinógenas sagradas para preparar  el consumo ceremonial “ (Borhegyi 1961: 498-504)

 

Resumen de la Teoría de R. Gordon Wasson

Los Hongos Maestros brotan en los bosques de muchas partes del Planeta Tierra: Europa, Asia y América desde hace milenios. Se ha descubierto que diversos pueblos de Asia y Europa central han empleado la Amanita muscaria en sus ceremonias desde la prehistoria:  esta evidencia del uso de Amanita muscaria  se basa en análisis lingüísticos de Asia del norte. Cerca de 4000 años a.C, el lenguaje urálico se dividió en dos ramas, y ambas contienen la raíz “pang” que es el nombre que recibe la Amanita muscaria y significa “cambio de percepción o ebriedad”. Esto sugiere que las propiedades psicoactivas de este hongo eran conocidas desde entonces.

En es noreste de Siberia se han encontrado estos petroglifos :

image054

Son Petroglifos a orillas del río Pegtymel, en la región de Chukotka. Descubierto por N.N. Dikov.  Fechados con una antigüedad de más de 3000 años, estas figuras antropomorfas representan a 3 mujeres y un hombre con cabezas en forma de hongo, u hongos unidos a sus cabezas.

image056

En la actualidad en la región de los Chukchi, en la que se encuentran estas figuras, vive un pueblo siberiano que usa la Amanita Muscaria como Planta Maestra chamánica. Por todo esto se cree que los hongos son la Planta Maestra más antigua que ha empleado la humanidad en la comunión espiritual con la naturaleza.

En los himnos del Rig Veda, un conjunto de historias sagradas de la India que data de alrededor de 500 a.C se menciona repetidamente al Soma. En 1968, R. Gordon Wasson publicó un libro controversial, Soma: Divine Mushroom of Immortality, donde fundamenta  que el Soma se preparaba con Amanita muscaria.

 

Los hongos hijos del Rayo

La creencia de que los hongos crecen por acción del rayo todavía pervive en la boca de los ancianos en Catalunya en zonas donde abundan las trufas y “dicen los dichos” que donde cae un rayo crecen los hongos. En Rusia dicen que los hongos crecen después de la lluvia “gribnoj dozhd’ (lluvia de hongo), una lluvia rápida, fuerte y vigorosa asociada con tormentas de rayos y truenos.

Al estudiar a los pueblos originarios, en sus cosmovisiones los hongos nacen de la unión sexual de la energía del cielo que gracias al rayo fecunda a la madre tierra. El rayo transporta el esperma, la vitalidad, hacia el ovulo de la madre tierra. Los hongos sagrados son el fruto de esta unión entre el cielo y la tierra, porque ello son hongos mágicos, porque proporcionan a sus consumidores, en palabras de R.G. Wasson, un milagroso refugio durante algunas horas ,el refugio de la mente natural.

  En el libro La Búsqueda de Perséfon, el autor  R. Gordon Wasson enumera muchos países con este tipo de creencias, como Afganistán, Tadjikistán, Cachemira…

Los mayas llamaban a la Amanita muscaria con el nombre de kakuljá, palabra que significa rayo en quiché. En general los mayas lo nombraban como kakuljá Huracán (huracari) (Rayo Una-pata), aunque  también tenían un nombre parecido para otras plantas alucinógenas como “rayo enano” para referirse a los Psilocybe y “rayo verde” para las semillas de las glorias de la mañana (Ipomoea purpurea), gloria de la mañana, manto de María, don Diego de día, o campanilla morada es una especie en el género Ipomoea nativa de México y Centroamérica.

En los llamados códices Mixtecas, como el Vindobonensis, , que ofrece una visión mitológica del origen de las cosas. Allí aparece el dios Quetzalcóatl con todos sus atavíos y portando una máscara con pico de ave, quién escucha a otro dios mayor. En el nivel siguiente hacia arriba a la derecha, hay una mujer enmascarada y sentada junto a dos bolas de copal encendidas; ella es la reencarnación del espíritu de los hongos y lleva cuatro setas en el cabello. A su izquierda Quetzalcóatl lleva a esta mujer en la espalda, tal como acostumbraban los recién casados.

image029

El Árbol Hongo de Adan y Eva

“En resumen, considero que las leyendas del Árbol de la Vida y de la hierba maravillosa tuvieron su génesis en la tierra del Bosque de Eurasia”. “El árbol de la vida, ¿no es el legendario árbol de abedul, y la fruta prohibida del árbol de la vida, ¿qué otra cosa es sino el Soma, la mata-moscas [la Amanita muscaria] el secreto de los miembros de la tribu Ugrian? “ (de Furst, 1972, p.212)

 

John Marco Allegro, ha escrito una polémica, pero es la reflexión la estudio de los rituales psicotrópicos judeo-cristianismo  (1971). 

 Allegro escribe:

 “Miles de años antes del cristianismo, surgieron cultos secretos que adoraba el hongo sagrado – la Amanita Muscaria – que, por diversas razones, (incluyendo su forma y poder como una planta maestra) llegó a ser considerado como un símbolo de la divinidad en la tierra y se mantenía como un  secreto de transmisión oral y no fue escrito,  se hizo divulgación en forma de códigos escondidos en los cuentos populares. Este es el origen fundamental de las plantas del Nuevo Testamento “.  

“En resumen, considero que las leyendas del Árbol de la Vida y de la hierba maravillosa tuvieron su génesis en la Faja del Bosque de Eurasia”. “El árbol de la vida, ¿no es el legendario árbol de abedul, y la fruta prohibida del árbol de la vida, ¿qué otra cosa es sino el Soma, la mosca-agárico, [la Amanita muscaria] el “pongo” de los miembros de la tribu Ugrian? ” (de Furst, 1972, p.212)

 

                       Pintura de la iglesia de San Miguel, Hildesheim Alemania 1192 dC

   Adán y Eva y la serpiente en el árbol del conocimiento. Tenga en cuenta que la escena se superpone sobre el hongo Amanita muscaria, la cual codifica el gráfico. (Foto de Allegro, 1971)

Según el Génesis, Dios le dijo a Adán que se le prohibió comer del árbol del conocimiento. Dios le dijo a Adán que si comía la fruta que iba a morir. Más tarde, fue engañado por una serpiente, comió del fruto que luego llevó a Adán y él se lo comió, sabiendo que había desobedecido a lo que Dios le había dicho explícitamente. Dios los expulsó del jardín, y por medio de este acto, el pecado entró en el mundo . No sabemos qué tipo de fruta de este árbol tenía, que podría causar que Adán y Eva mueran, (algunos Amanitas son venenosas) , pero la idea de que la fruto mortal fue una manzana fue introducida por John Milton en su poema épico  El paraíso perdido.

 

image069

 

Vemos que las setas de la Amanita muscaria siguen  codificadas en  la imaginaría de las vidrieras, por ejemplo de Notre Dame de Laon, Francia del siglo 13:

Notre Dame de Laon, France (XIII c)

 “Poco se sabe de la utilización de setas prehispánica en América del Sur, con la única excepción de un informe a principios de los jesuitas del Perú que los Indeans Yurimagua, que ya se han extinguido, ellos se han intoxicado a sí mismos con una seta que fue descrita vagamente como un” árbol hongo “(Peter Furst, 1976 p.82).

clip_image002-7Es una estatuilla de oro y cobre de América del Sur, la cultura Quimbaya (AD 900-1200) de la Columbia Andina, simboliza la celebración con la Amanita muscaria, como vemos porta las setas en ambas manos.

HONGOS , VENUS, Y QUETALCOATL

El arte precolombino nos descubre que los dioses que parecen estar vinculados a las imágenes de setas están claramente vinculados al planeta Venus tanto como Estrella de la Mañana y la Estrella de la tarde. El nombre de Quetzalcóatl se ha interpretado en el sentido de “gemelo precioso”, lo que indica que la estrella de la mañana y la estrella de la tarde son una y la misma (Caso, 1958: 0,24; Duran: 325).

 Nos conocemos desde que el gobernante tolteca llamado Quetzalcóatl-Kukulan que murió en el año 1 Caña, y fue la apoteosis como el planeta Venus. Cabe señalar que en el Nuevo Testamento, Jesús también dijo ser la estrella de la mañana … “Yo soy la raíz y el linaje de David, la brillante y brillante estrella de la mañana “(Apocalipsis 22:16). “Al que venciere, yo le daré la estrella de la mañana” (Apocalipsis 02:28)

Se simbolizan los Avatares de Quetzalcóatl que tomaran la forma de diversas dualidades que significa el concepto de la vida y la muerte: es decir, el águila y el jaguar simbolizaban los gobernantes del inframundo y el mundo superior. En el arte este dios gemelo está claramente conectada con serpientes, jaguares y aves. Setas también están asociados con el ritual de la decapitación y el juego de pelota ritual que se asocia con el símbolo de la cabeza como el control de la mente a favor del corazón intuitivo… 

 El planeta Venus era el objeto celeste de mayor interés para los astrónomos antiguos de Mesoamérica. Venus era en muchos aspectos importante, tanto como el sol, en su arte fu reflejado.

A medida que la estrella de la mañana asocia con el amanecer, Venus fue el Despertador y heraldo del nuevo día nacido, conocido como el Día-portador. El tiempo se mide en ciclos de Venus después de los astrónomos mayas observaron que Venus se levanta en el mismo lugar cada ocho años como la estrella de la mañana en el día Ahau, y que los   cinco juegos de 584 días, es decir 2.920 días, igualó 8 años solares o 5 repeticiones del ciclo de Venus.

Este conocimiento astronómico se registró en el Almanaque de Venus del Códice de Dresde. Estas se corresponden con el levantamiento de Venus como estrella de la mañana en el día Ahau , un evento por el que se midió el tiempo. El próximo ciclo siempre comenzaba con otra conjunción superior. Cinco de estos ciclos sinódicos de 584 días (el valor moderno es 583,920 días) es igual a ocho años solares 365 días al día .

geomorbmercvenustierra

Ese pentágono es el resultado de la estrella de cinco puntas trazada por Venus y la Tierra durante sus cinco alineaciones de su ciclo pentagonal de 8 órbitas de la Tierra (8 años).

 La mitología mesoamericana y la sabiduría geométrica se basaba en estos eventos de Venus -tanto cuando Venus se interpone entre  el Sol y la Tierra o conjunción inferior y una “conjunción superior cuando el Sol se interpone entre Venus y la Tierra. Debido a que Venus es invisible durante las dos conjunciones, se creía que Venus estaba en el inframundo realizanso el auto-sacrificio con el fin de aparecer y renacer como la estrella de la mañana o de la estrella de la tarde. 

 Sanchez04Picture1a

Todos los símbolos ilustrados anteriormente han sido identificados por los expertos como que representa al planeta Venus

En la historia de la creación del Quiché Maya Popol Vuh, se nos dice que había un mundo anterior que fue creado, destruido, y vuelve a crear antes de la creación actual. En la era mundial anterior, hermanos gemelos llamados Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú representaban la estrella de la mañana jugando a un juego de pelota en el horizonte oriental. El nuevo mundo fue creado en el día en que se pronunció la primera palabra. Según las inscripciones mayas de Cobá y Quiriguá, ese día fue 4 Ahau 8 Kumk’u, el día en el calendario maya cuando Venus se eleva desde el bajo mundo como la Estrella de la Mañana. Considerado el día finalización o punto de partida de la Cuenta Larga Maya, que establece todos los ciclos de los calendarios en movimiento. Hay un ciclo de repetición de 20 días nombrados en el calendario de 260 días cada día representado por un símbolo único o glifo, el vigésimo día llamado Ahau, que significa Sol o señor. El nombre del día 20 en Quiché es Hunahpú, un nombre que encontramos en el Popol Vuh, que significa “Aquel Maestro de Magia Azul” (Gates, 1978 p.53). El tallo o raíz de Ahau, (también escrito Ajaw), es au o av , lo que significa un campo sembrado, o jardín, y como verbo significa sembrar. 

El patrón dios Tohil, ha sido identificada como una variante Quiché del dios Quetzalcóatl. El dios Quiche Avilix o Auilix (PV Tedlock, p.326 1985) era el dios patrón del linaje de la Casa Verde: Jaguar Noche, el que mora allá en nuestro origen en la Tulán Zuvuya. Según Dennis el  Señor Auilix fue el título del sacerdote que el fue séptimo en la clasificación entre los señores de la Casa Verde y se dirigió a una de las nueve grandes casas en las que su linaje se dividió después de la fundación de su Templo.

K'awill

 

El Popol Vuh nos dice que el dios Tohil fue realmente cargado en la mochila de Jaguar Quitze y Auilix , el dios que Jaguar Noche , cuando recibieron sus dioses en Tulán Zuyua, conocido como las Siete Cuevas y según Tedlock también el nombre de la montaña donde el pueblo quiché fue a recibir a sus dioses (PV Tedlock, 1985 p.171). 

Tedlock señala (PV 1985 p.326) que el patrón dios Auilix representa un dios de setas, las cuales fueron dadas a Jaguar Noche, en el montaña de las Siete Cuevas y llevado a “la gran cañón en el bosque” (PV Tedlock p.178) a una ubicación que llegó a ser nombrado Pauilix, literalmente “En Auilix”. Esto puede ser, de hecho, una referencia importante al lugar guatemalteco donde se han encontrado la mayoría de los hongos de piedra, y donde sabemos que la seta Amanita muscaria crece en abundancia, y donde el pueblo Maya Quiché  llama  su casa. También cabe destacar la referencia de nueve grandes casas y sus dioses patronos que creo que es una referencia directamente vinculado a hongos de piedra y los Nueve Señores de la Noche. Las Cuevas se cree que las entradas al inframundo  Son estas las cuevas legendarias llamadas Chicomoztoc, el nombre dado por el lugar de origen mítico de los antiguos mayas, toltecas y aztecas, llamado el “lugar de nacimiento”?    

Scene from Madrid codex

En la imagen la escena del Códice de Madrid, que representa a un mago en un trono  y que le ofrecen lo que parece ser un hongo de Amanita muscaria . La forma del trono representa el inframundo del Dios Sol antes de auto sacrificio. Quetzalcóatl sacrificó su propia vida en Teotihuacan con el fin de crear la humanidad,  por tanto los chamanes enseñan que es la resurrección divina a través de su propio sacrificio auto (decapitación) en el inframundo o controlar la mente o cabeza a favor del corazón.

 

Picture2 CODEX MIXTEC

Arriba un primer plano de la página 24 del Códice Vindobonensis mostrado  una de las ocho figuras que muestran como reciben las setas de Quetzalcóatl en la forma el Nagual 4-viento. 

Picture2 MIXTEC CODEXEn la mitología azteca Pilsintecuhtli es “el príncipe joven” y Señor del Sol naciente, y puede haber sido otro nombre para el Dios Sol Azteca llamado TonatiuhUn primer plano de esta figura revela que él lleva un tocado águila arpía que también se asocia con el culto a Quetzalcóatl como la estrella de la mañana. La cifra colmillos de jaguar son representación de los hongos sagrados,   ypueden representar a Venus como estrella de la tarde, mientras se transformará en un jaguar cuando entran en el mundo terrenal y que estos personajes colmillos pueden representar ocho de los Nueve Señores del Inframundo (o noche) o nueve si contamos Pilsintecuhtli. 

Ha sido identificado como Pilsintecuhtli, una manifestación del dios azteca Xochipilli, dios niño que era el príncipe o señor de las flores psicodélicas (Manuel Aguilar, etnomedicina En Mesoamérica, p. 80). Tenga en cuenta que este individuo no sólo tiene hongos en su .la mano, pero también se muestra con colmillos que denotan la transformación Nagual en jaguar al entrar al submundo Según Borhegyi, “hocico y colmillos individuos antropomorfas con ojos colgantes son una característica comúnmente asociada con el dios Quetzalcóatl en su forma de Ehecatl Dios del Viento (Borhegyi 1980: 17).

(…)

El glifo  Ik a veces se vea como un hongo en las representaciones Mayas.

ik

El glifo Ik, que es uno de los símbolos de los 20 sellos solares, que entre los antiguos mayas es el numero 2 y significa viento, aliento (aliento = Vida) y es el poder de Espíritu en el encantamiento del sueño.  También representa en la cosmovisión maya otro nacimiento de Quetzalcóatl como 9-Viento – Bolon Ik, el profeta asociado con Quetzalcóatl  nació en el sello 13 , 1-caña.

 

Fuentes de los recortes de texto anteriores  :

 

Fin del Informe :

A.M.G. 138X

Fechado en N.S.1.27.12.6 kin 62 Viento Planetario Blanco, desde la Casa Galáctica del Avatar, sede del Red de Arte Planetaria…

This image shows the remnant of Supernova 1987A seen in light of very different wavelengths. ALMA data (in red) shows newly formed dust in the centre of the remnant. Hubble (in green) and Chandra (in blue) data show the expanding shock wave.

This image shows the remnant of Supernova 1987A seen in light of very different wavelengths. ALMA data (in red) shows newly formed dust in the centre of the remnant. Hubble (in green) and Chandra (in blue) data show the expanding shock wave.

Foto: Supernova Quetzalcóalt 1987 A .

A 27 años del contacto con la Inteligencia Galáctica.

ANEXO

La Frecuencia del Retorno : La humanidad cósmica regresa a la tierra.

Datos relacionados en este informe a la Red de Arte Planetaria, sobre el proyecto Quetzalcóalt de activar la telepatía global… Recortes del Proyecto Rinri :

(…)

Siguiendo la investidura del poder sagrado acordado a Quetzalcóatl, Kin 53, el Mago Lunar Blanco llega con el poder del 9: 54 = 9 x 6, 3 x 18, ó 27 x 2 = Éste es el tiempo para ejercitarse en la magia del Mago de la Tierra Lunar para la redención de la Tierra y la restauración del conocimiento del tiempo del Génesis del Mono y de los planetas perdidos. Debido a que conoce las maneras del Jardinero Místico, el Mago de la Tierra Lunar sabe cómo el tejido de las 13 Lunas retorna el jardín de vuelta a la Tierra…
————————

El Jardinero Místico Nunca Cambia de Clave

El jardinero místico contempla la Tierra, y en las profundidades de la contemplación no conceptual siente la resonancia de los sistemas de mundos. Él sabe antes de hablar, de modo que raramente le oyes decir algo, pero cuando él
habla, incluso el viento se detiene a escuchar. Él siente la totalidad de la existencia antes de actuar, de modo que él hace poco, pero cuando lo hace, se mueven las montañas.

Cuando escuchas su canción, sabes que ya la has escuchado antes, y que siempre has estado esperando a escucharla otra vez. Su conocimiento son los números, así que sólo puedes comunicarte con él mediante la telepatía. He aquí una trascripción de lo que dice acerca de sí mismo:

Mago Lunar Blanco es el nombre del jardinero místico. 54 es su frecuencia, el número de su Kin = 27 “corazón del nueve” x 2 = 18 para las dimensiones de la existencia x 3; ó 9, el poder del destino, x 6, las caras de un cubo. Estos son mis estándares y la forma de mi casa. 54 es de nuevo 5, la quinta fuerza, sumado al 4, el poder de la forma, que iguala a mi esencia, 9, porque yo he brotado
desde la novena dimensión, y de Sirio he venido.

54, mi frecuencia, duplicada = 108, la frecuencia de la transmisión mental maya galáctica, esa es la forma del Corazón del Nueve, 27 x 4. O las 18 dimensiones del todo del universo multiplicadas por las caras del cubo, 6.

O de nuevo, 108 es el cuarto poder del 9, 36, que es 6 al cuadrado, x 3, el activador. 108, la frecuencia de las transmisiones estelares, el escudo de Arcturus. Nueve x 12 = 108, también, porque ese es el número del templo (12) del destino (9). Cuando aro mi suelo, cuando entierro mi composta, cuando hago
crecer mis verduras, es el número del retorno el que recicla mi mente.

(…)

Kin 53, Caminante del Cielo Magnético Rojo, Renacimiento Siriano de Quetzalcóatl. Una Meditación Acerca de la Frecuencia del Retorno. Kin 53, la firma galáctica de gran profeta Quetzalcóatl, Ce Acatl Topiltzin (Nuestro Señor Uno Caña). Este es también el primer día del Castillo Blanco del Norte del Cruzar,

El Día Fuera del Tiempo del año Luna Magnetica marco el comienzo de un ciclo de ocho años, 2007-2011 y 2011-2015 . el primer ciclo de cuatro últimos años determina la aventura
del Misterio de la Piedra el viaje del alma a través del Tiempo Medio y da inicio al Renacimiento Siriano y el retorno de Quetzalcóatl. Examinemos lo que esto significa.

En primer lugar, nótese que ya han transcurridos 20 años desde la explosión de la supernova 1987A (Quetzalcóatl). Esta supernova fue el medio por el que los consejos supradimensionales de unificación universal “anunciaron” la completación de la profecía de los Trece Cielos y los Nueve Infiernos, conmemorada el 16 y el 17 de agosto de 1987 por la Convergencia Armónica. Este evento dio oficialmente inicio a lo que es referido como el Proyecto
Quetzalcóatl, un vasto y organizado emprendimiento del sistema de transmisión mental de los maestros galácticos, el GM108X. (Ver Las 20 tablas de la Ley del Tiempo). El Proyecto Quetzalcóatl produjo inicialmente: el descubrimiento de la Ley del Tiempo, incluyendo las frecuencias 13:20 y 12:60; la dispensación del nuevo tiempo sincrónico y cuatridimensional del Encantamiento del Sueño; el mapeo cuatridimensional galáctico e interplanetario
del tiempo y la conciencia, la profecía del Telektonon; y el Proyecto Rinri.

Diez años después de su primera explosión, un estallido adicional de energía de la Supernova en 1997 resultó en las 20 Tablas de la Ley del Tiempo, la Revelación del Cubo de la Ley de Dieciséis Años; el 7:7::7:7; el Misterio de la Piedra; y las Crónicas de la Historia Cósmica. Todas estas detalladas enseñanzas del orden sincrónico y de la Ley del Tiempo – llamado el Proyecto Quetzalcóatl – son función de un rayo de transmisión mental liberado por el tiempo emanado de la Supernova 1987A, el disparador cósmico de la Convergencia Armónica. Para tal evento, 144,000 danzantes del Sol respondieron al llamado y fueron capaces de sincronizar el campo psíquico o noosfera de la Tierra con el rayo de sincronización galáctica de 5200 tun/5125 años responsable de la armónica de onda de la historia. Fue la re-sintonización con el rayo de la sincronización galáctica que activó completamente la corriente de transmisión mental GM108X, ya enfocada por el mensajero de la Convergencia Armónica, el
Cerrador del Ciclo V.V..

Corrientes de Supernova y Rayos Galácticos de Información

“La eyección de propiedades radiantes térmico-lumínicas en la excitación de una supernova es una función correlacionada de un programa superior de meditación de la Federación Galáctica. Este programa meditacional está coordinado por el programa angélico piloto de la inteligencia originalmente evolucionada por la masa estelar en su trayectoria hacia convertirse en una supernova.” Dinámica del Tiempo, 18.1

Sincronizada con las corrientes de información de la Supernova 1987A , la corriente de transmisión mental GM108X es una descarga directa desde la Fuente Omnigaláctica a través de Hunab Ku (Centro Galáctico). Hunab Ku es la fuente del rayo de sincronización galáctica por el que la Tierra ha estado pasando desde el 3113 a.C. El propósito de este rayo es poner a la Tierra
en sincronización con el plan universal para la unificación cósmica. El punto culminante de esta sincronización ocurre en el 2012, kin 207 del Encantamiento del Sueño. Siguiendo a la Luna Rítmica o Luna Fuera del Tiempo, hay una resonancia de 7 lunas en el rayo que se completa al poner a flote la Nave Tiempo Tierra 2013
en el Kin 164, Semilla Galáctica Amarilla, año 2013, hace casi 2 anillos solares.

“No puedes buscar y encontrar los límites de tu universo de conciencia desde el nivel de conciencia mundana. Trasciendan ustedes más allá de sus límites de pensamiento.” (Postulado 35, Mensaje Claro sobre el Libro del Conocimiento, El Libro del Conocimiento”, p. 267)

El retorno del estándar armónico de 13 Lunas de 28 días es una función de la profecía del 2012 y una nueva base de conocimiento:
la Ley del Tiempo y la revelación del orden sincrónico del tiempo
cuatridimensional. El Día Fuera del Tiempo es el día en el que somos capaces de purificarnos y experimentar la realidad del tiempo cuatridimensional, y más aun, la “fuerza g,” el poder organizador pentadimensional que nos sincroniza con la
matriz radial de la realidad superior. En el Encantamiento del Sueño, el Día Fuera del Tiempo es también conocido como el día verde, siendo el verde el color de la quinta fuerza. Y por supuesto, el día verde es también referido como el día de la libertad galáctica. todo el sistema de conocimiento de la Ley del Tiempo radica en el poder del 52 (semanas por año, años por ciclo solar-galáctico). El valor del 52 se deriva de la frecuencia de Sirio Beta en su rotación alrededor de Sirio Alfa. De hecho, todo el Encantamiento del Sueño/Ley del Tiempo es un beneficio del Consejo Superior de Sirio. El saber esto nos ha permitido elevar nuestras percepciones y nuestro entendimiento. Al seguir los códigos del sincronómetro de 13 Lunas de 28 días, podemos participar en las frecuencias y corrientes mentales del Consejo de Sirio.

El Retorno es una frecuencia vibracional.
¿Qué significa experimentar una frecuencia de Retorno?

Aquí estamos tratando con dos números que indican Retorno. El primer número es el 24, y el segundo es el 53. En el I Ching, el Codón 24, con una línea yang abajo y cinco líneas yin arriba, se refiere al Retorno (Retorno Radiante, 20 Tablas de la Ley del Tiempo). Esto se debe a que la línea yang abajo se mueve hacia arriba, y representa la séptima etapa de creciente oscuridad, el retorno de la luz. Las cosas sólo se pueden dar en seis etapas. Si la oscuridad aumenta a lo largo de las seis etapas, entonces, con la séptima etapa, lo yin se convierte en yang, lo oscuro se convierte en luz. Es por ello que en el comentario al Codón 24 dice: “En el séptimo día hay un Retorno.” Por analogía, aquí el séptimo día es la completación del proceso de los siete días de la creación.
Es sólo en el séptimo día cuando hay realmente un Retorno, representado por un nuevo amanecer o un solsticio de invierno, cuando los días se hacen largos de nuevo. (Nota: En su primer disco, Piper at the Gates of Dawn, el legendario Syd Barret de Pink Floyd puso esta reflexión en verso en la canción titulada “Capítulo 24.” (Ver Crónicas de la Historia Cósmica, Volumen III, Libro del Misterio, para un análisis más profundo).

Los seis días de la creación están coronados por el séptimo, que es es el significado del cierre del ciclo y del lanzamiento de la Nave Tiempo Tierra 2013, el amanecer del séptimo día de la creación. El séptimo día todo se pone en orden. Esto coincide con la armonía divina que surge cuando el error kármico y su “mal” se han extinguido y están amenazados por una ciencia y magia superiores basadas en un nuevo conocimiento: las leyes y los códigos del orden sincrónico de la Ley del Tiempo.

(…)

Después de Renacer :

NS.1.27.11.26 Kin 54 Mago Lunar Blanco

(…)
Recordando :
(…)

Etapa 4. 2007-08: Año del Mago Lunar Blanco.
Perfección del significado de la oscuridad y del soñar. Símbolo: la Noche. Cultivación del Poder de la visión. 4º Bolontiku. Cresta de Garuda de Hierro Negro. Realizando el cuerpo de sueño como la base de la alta magia.

Esto nos da una pista para el profundo significado del Mago Lunar Blanco. Cuando comienza el Génesis del Mono, el Mago Lunar Blanco es el primero en despertar en el nuevo Encantamiento del Sueño. Su código vigesimal es 2.14 (2 x 20 + 14 = 54). Nótese que en decimal, 2.14 es 214, 214 es la frecuencia del equivalente Kin 214, Mago Rítmico Blanco, que aparece dentro de cuatro años, el día después del Retorno Mágico de Quetzalcóatl en el Kin 213, en el año 2011.
Esto significa que el Mago Lunar Blanco anuncia un ciclo de cuatro años que deberá completarse con la llegada del Mago Rítmico Blanco, el primer día del primer año del ciclo de dos años de UR (2011-2013), que sigue al completación del Misterio de la Piedra.

Heptada Amarilla
El Poder Madura el Fruto
44º Sendero de Orden Trascendente
LA SABIDURÍA ESPECTRALIZA LA ATEMPORALIDAD

Heptada 44 – Precepto 44.- Tu identificación debe cambiarse a la de un hechicero planetario, que cultiva sus poderes paranormales multidimensionales para ayudar en la evolución supermental del planeta. No existe nada más.

Mago Lunar Blanco Poder de La Atemporalidad
Kin 54 – Precepto 2.- Deshacer la nube que cubre el sistema materialista de creencias, es el propósito de la Historia Cósmica; sólo entonces puede brillar claro el campo mental del humano como el campo mental planetario.

Luna 11, 26 – En la Tierra, los analfas del planeta perdido están almacenados en las arcaicas profundidades de la mente como leyendas y mitos, tales como la leyenda griega de Ícaro, que vuela muy cerca del sol, y se derriten sus alas artificiales.

Unidad Matriz Base de la FRECUENCIA
MAESTRA DE COORDINACIÓN : 97, Kin equivalente: kin 18

97 – 14º Orden de 7 : Nº primo, 97–33= 64; invertido 79, 97–79= 18. Unidad (-9) en el Circuito de Coordinación de la 5ª Fuerza de la Ascensión Cósmica en la 2ª Dimensión del Tiempo Exterior en el campo de información del Hiper Plasma Beta-Alfa. Kin Tierra Rítmica Roja. Codifica a Limi 13 en el Ciclo de la Creación perpetuo con el I Ching Galáctico: 4/47 Escuchen de Nuevo informado por el Sol del Tiempo. EL ÁRBOL DA FORMA AL ESPACIO COMO SOL DEL TIEMPO
3) Escucha el mantra multidimensional de la creación
2) El árbol guarda el tiempo en sus anillos internos
1) Atraviesa la estrecha puerta de los sentidos

********************************************

Texto editado de la fuente : Proyecto Rinri : https://xochipilli.wordpress.com/…/boletin-del-proyecto-ri…/

 

SYNCHRONOTRON – Cálculos :

http://www.13lunas.net/synchrofechamed.htm

La Piedra del Sol, la Cuenta Larga Maya y kiche, sincronizadas por la ley del centro y opuestos complementarios (Borrador)

La aventura de Unificación de Cuentas Mayas nos sirve para activar el código de la Piedra del Sol gracias al poder de Meditación de la humanidad al seguir la cuenta de las 13 Lunas. La Piedra del Sol tiene el código o proporción sagrada 13:20 al igual que código Maya. La piedra del Sol tiene unas medidas exactas si medimos las partes esculpidas : un diámetro de 3,60 m + 2,5 cm por cada canto que es igual a 5 cm. Números mágicos de la orbita Solar de la tierra 360 + 5 que es la forma de sincronizar las 260 unidades del Tzolkin o Tonalpohualli (13×20=260), es decir 360 es 18 veces 20 + los 5 días del Uayeb.  18 ciclos de 20 más un ciclo de 5. Como la piedra pesa 24 toneladas, el año dura 365,24 días, podemos ver una sincronía de números que nos hace ver la Piedra del Sol como un instrumento generado para ajustar la órbita solar a 365 días exactos.

360º es un circulo perfecto, al añadir el poder de la quinta fuerza tenemos un anillo solar sincronizado, una espiral solar perfecta. El poder de la quinta fuerza esta muy representado en el arte dejado en estas tierra por las culturas náhuatl o mixteca, azteca y maya… y si nos ponemos a investigar todas las culturas tienen este elemento común, un indicio de la unidad espiritual del planeta tierra en los 4 Mundos anteriores al 5 Mundo que mencionan las tradiciones ancestrales… 

ver : QUETZALCÓATL CREA EL QUINTO SOL Y A LOS SERES HUMANOS LEYENDA DE LOS SOLES.

Sincronizando Cuentas : 

Tenochtitlán, la capital azteca fue invadida por Hernán Cortés en 13 de agosto 1521 (día 1-Coatl). Esta fecha, según lo registrado por Fray Bernardino de Sahagún, proporciona un ancla para la correlación de esta cuenta sagrada.

 

Baktun 11.15.1.9.5-1 Coalt – Kan – Chicchan – Serpiente

Asumiendo que los pueblos del centro de México y los Mayas estuvieron conectados culturalmente y espiritualmente y llevaban la misma cuenta de los días. En “el Chilam Balam de Chumayel” se hace referencia a la importancia de los momentos diurnos, amaneceres, como los puntos clave del inicio de las cuentas de los dias. En dicho libro se puede leer: 

“La relación de los días, día por día, debe leerse empezando por el Oriente, según el orden en que está”

El asunto que los Naguales Quiches comienza a contar por el Oeste, color Azul.

11_ozomatli

Hay 20 Sellos solares alrededor de la piedra del sol.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 de los 20, que en la cuenta Mayas kiches (Calendario Maya Cholq’ij – La cuenta K’iche’) es el día uno de su cuenta sagrada. Por esta razón están unificadas las dos cosmovisiones, son el 1 y el 11 energía antípodas en el oráculo de la quinta fuerza. Este código matemático nos hace plantearnos como después de los Mayas Galácticos dejaran el código sagrado de 260 o proporción-vibración 13:20, la humanidad comprendió el mensaje estelar y entramos al otro lado del espejo, entendiendo que hay dos mundos Tonal y Nahual que se reflejan el uno al otro, por ello lo llaman la cuenta  Nagual, indicando que estos códigos conectan o enlazan los universos espejo Tonal y Nahual. Del mundo Tonal entramos al mundo Nahual y esto es un cambio de forma o como decimos conexión con el holon o totalidad o mas bien identificarte con tu ser imaginario o reino interior, también cuerpo de sueño o ser interior espiritual…

mono 11

El mono, entre los aztecas y mayas, es el sello de la Magia y está asociado a su analogía que es el Arte, la danza,  la belleza, a la armonía… Esta energía nos indica que nuestra vida es arte, que nuestra forma de vestir, hablar, actuar, puede ser cada día más artística, bella, armoniosa,… Es por esto que es importante la música trascendental, la escultura y la pintura, tal como lo muestra, precisamente, esta magnifica Piedra del Sol, un ejemplo claro del arte trascendental manifiesto. La energía oculta del mono-magia es el perro-amor incondicional.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 esta relacionado con XOCHIPILLI que es la energía que asciende y por que QUETZALCOATL es la que desciende.

Xochipilli se relaciona con la alegría, la danza, el canto, las habilidades. Al signo decimoprimero, Ozomatli, lo representan con sólo la cabeza o con toda la figura del mono. Por lo general está dibujado con bastante claridad. En los códices Borgia y Bolonia aparece siempre vestido de hierba malinalli. En casi todas las pictografías el mono lleva en las orejas unos colgajos de color blanco y de forma ovalada, terminando en punta y ostentado por los dioses de la danza como pendiente y pectoral. A menudo el mono aparece sacando la lengua. Su regente Xochipilli, como Dios de las flores y del amor lleva un epcololli, pedazo de concha torcida que cuelga de la turquesa del oído u orejera (Símbolo del equilibrio entre lo material y lo espiritual)

El sustantivo tonalli, derivado del verbo tona, “irradiar calor” (“hacer calor o sol,” según Molina), tiene varios significados: Rueda de los dias . Muy significativo es que el vocablo tonalli consigna el simbolismo solar de los dias. Cuando se enlaza con el sol el viaje continua y nos conecta con el nahual o nagual o incluso nawal (en náhuatl, “lo oculto”, “lo escondido”, “lo interior” ) es un elemento del individuo que se considera un vínculo con lo sagrado, y que por ello es sagrado él mismo. El concepto se expresa en diferentes lenguas, y significa algo similar a “interior” o “espíritu”. Es referido con nahual a cambiar de forma.

 ver : Cuerpo en el espejo : Nagual y Tonal… 

Semejante a dos aves doradas, posadas en el mismo árbol…..El ego y el YO, íntimos amigos, habitan el mismo cuerpo….Mientras el primero gusta de los frutos dulces y amargos del árbol de la vida……El otro observa impasible…..”

Upanishad Mundaka

Estos versos pertenecientes a la sabiduría de la cultura hindú, describen a la perfección, el par de opuestos complementarios, que también están presentes en el conocido símbolo de la cultura china: El Ying y el Yang.

La cultura tolteca, denomina a este par con los nombres de Tonal y Nagual.

Castaneda, nos cuenta en su obra “Relatos de Poder”, la explicaciones  dadas por  su  maestro, el brujo Juan Matus en relación a estos conceptos. Para Matus, la Totalidad de Uno Mismo, estaba dada por la suma de los dos componentes del ser: El Tonal y el Nagual.

“Cada ser humano tenía dos facetas, dos entidades distintas, dos contrapartes que entraban en funciones en el instante del nacimiento; una se lla­maba “tonal” y la otra “nagual”. 

Hoy en día podemos definir al Tonal como una “isla” en la cual acumulamos una cantidad de objetos innecesarios, que acaparan nuestra atención. La “isla” es considerada como lo único que existe, cualquier indicio proveniente de”afuera de la isla”  es desechado por el Tonal, que se empeña en negar la existencia del “exterior” (o  nagual), , para esto utiliza una poderosa herramienta que de la que dispone: la razón y el sentido común.

La limpieza de la “isla o Tonal”, de todo lo innecesario (emociones densas: rabia, celos, ira, etc. hábitos dañinos: tabaco, alcohol, drogas etc. rutinas etc.), es la primera tarea en que debe abocarse un aprendiz, con esto obtendrá un ahorro de energía formidable, que le permtirá desarrollar una visión que abarque “más allá de la isla”, que le permita capturar las sutiles señales que provienen del exterior, del Nagual.

El Nagual es esa parte interior nuestra que la herencia cultural del materialismo histórico ha hecho que casi nunca exploremos……Es nuestra parte “mágica” a la cual rara vez accedemos, su esencia reside en el ámbito de la creatividad, de la fantasía y de la intuición.

ver:

TONAL Y NAGUAL | VOLANDO A TRAVÉS DEL ESPEJO

 

OZOMATLI (mono)
Regencia: Xochipilli. Príncipe de las flores.
Imagen teológica: Invención ociosa y poética del cosmos, generada en la mente de
Ometéotl-Quetzalcóatl.
Cosmología: Armonía universal. Anima mundi.
Cosmografía: Alternancia de los cielos diurno y nocturno (equilibrio dinámico de las energías solar y lunar-estelar).
Biología: Genitales. Glándula pineal.
Zona energética: Plexo sacro. Vértex.
Aspecto astral: Automatismo psico-somático.
Zona psíquica: Conciencia cósmica.
Virtud: Alegría.

ANEXO A: . Xochiketzal, Xochipilli: La magia del amor | 

 

FLOR TEOTIHUACANA : LA QUINTA FUERZA

flor-quinta fuerza

 Estas culturas Visualizaban el Universo como un FLOR CUADRIFOLIAR sobre el cual se extendían las Capas de los Cielos, y bajo el cual se extendían las Capas de los Mundos Interiores de la tierra. En el centro esta la quinta fuerza que mantiene unidas las otras 4.

Sobre esta disposición puramente geométrica hay mucho que decir.

El autor Alfredo Barrera Vásquez escribe que “el cinco, como se ha dicho, el número sagrado del centro, arriba y abajo, representa los puntos cardinales y el eje del centro que conecta el cielo y la tierra. El jeroglífico cósmico de los cinco puntos es fundamental y tiene muchas variantes y connotaciones; solamente en la piedra del Sol aparece 49 veces.

clip_image002 (5)

El centro de la piedra del sol, 4 grifos y el sello central :

0023ae8d83ec0d32670a17

 

Cuando aparecen los cuatro puntos dándole relieve al centro, forman una cruz que se suele llamar la cruz de Quetzalcóatl, y entre los mayas Cruz de Kan, o sea Cruz del sol o Amarilla”.

quinta fuerza motivos

 

En su libro, Pensamiento y religión en el México antiguo, la arqueóloga y etnóloga franco-mexicana Laurette Séjouné dibuja y escribe. Dibujo de los cinco puntos en cruz o quincunce:

0023ae8d83ec0d32673118

LA LEY DEL CENTRO

El JEROGLÍFICO NAHUATL más familiar es una figura que, bajo infinitas variantes, está formada siempre por CUATRO PUNTOS UNIFICADOS POR UN CENTRO, disposición llamada en quincunce. Como lo demostró también Eduard Seler, el cinco es la cifra del centro y éste a su vez, constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. Para mayor exactitud, el QUINCUNCE designa además LA PIEDRA PRECIOSA que simboliza el corazón, lugar de encuentro de los principios opuestos.

He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del QUINTO SOL –EL CORAZÓN DEL CIELO–, expresadas por la mitología.

Así como los mitos, la SIMBÓLICA TEOTIHUACANA expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador, concepto que constituye el núcleo mismo del PENSAMIENTO NAHUATL y que determinó sus más importantes expresiones. Como lo subraya Alfonso Caso, “esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región, o sea la región central, se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca”.

clip_image002

Modelo perfecto de concisión, el quincunce es de una complejidad más rica todavía. Se ha demostrado ampliamente que la revolución sinódica de Venus, de 584 días, tenía en Mesoamérica un papel primordial. Los cálculos que recubren las estelas y los códices mayas, por ejemplo, tienen por fin principal registrar las conjunciones, pasadas y futuras, del planeta y del sol sobre lapsos considerables . A consecuencia de que el cómputo de los años venusianos se efectuaba por grupos de cinco (correspondientes a ocho años solares), el cinco es igualmente LA CIFRA DE VENUS Y, POR TANTO, DE QUETZALCOATL.

Todo está admirablemente estructurado. ¿No es en efecto, EL QUINTO SOL de QUETZALCOATL  cuyo corazón se convirtió en el planeta Venus? ¿Y no es justamente QUETZALCOATL quien inauguró la ERA DEL CENTRO revelando la existencia de una fuerza capaz de salvar de la inercia?

Pero hay más. El quincunce acompaña también al dios del fuego –igualmente dios del centro y llamado por este hecho “OMBLIGO DE LA TIERRA”–, que, bajo el nombre de XIUHTECUTLI, representa el SEÑOR DEL AÑO O EL SEÑOR DE LA PIEDRA PRECIOSA. Esto viene a confirmar que el principio de la ley del centro, simbolizado por el Quinto Sol, está concebido como el elemento calor-luz en unión dinámica con la materia.

tonalpohualli-fejervary

Xiuhtecuhtli en el Códice Fejérváry-Mayer.

Xiuhtecuhtli (en náhuatl: xiuhtecuhtli, ‘señor de la hierba’xihuitl, hierba; tecuhtli, señor’) en lamitología mexica, es el dios del fuego y el calor. Se le representaba con un rostro rojo o amarillo y con aspecto de un hombre anciano, su contraparte femenina era la diosa Chantico.

“Xiuhtl” o “Xihuitl” o atado de hierbas significa año, la Xiuitlamolpia es la cuenta de 52 años de los días solares por lo tanto es la cuenta de los días de fuego. El señor del año es xiutecutli, inventor y posedor de la cuenta de los años o “Xiutlalpilli” o atado de hierbas o cuenta delos años, y el Xiutlapoalamatl de xiu; hierba poalli; cuenta y amatl; papel o libro, era la cuenta de los años.

La arqueología hace posible entrever que TEOTIHUACÁN refleja al infinito imágenes de ciclos en el interior de los cuales la Ley del Centro ha abolido la fragmentación de los contrarios. Basados sobre las revoluciones de los astros y sobre arduos cálculos, estos ciclos van, partiendo del más simple –el de la muerte y resurrección anual de la Naturaleza–, hasta englobar unidades inmensas que tienen por fin la búsqueda mística de los momentos de liberación suprema, es decir, las concordancias entre el alma individual y el alma cósmica, el tiempo y la eternidad, lo limitado y lo infinito.

Es probable que ni un detalle de la CIUDAD DE LOS DIOSES haya sido dejado al azar y que los cómputos astronómicos que los mayas se complacieron en inscribir sobre sus monumentos y en sus libros están implícitos en cada una de sus medidas, de sus líneas, de sus ornamentos. La rigurosa precisión con la cual la mitología y el simbolismo expresan el PENSAMIENTO NAHUATL sería imposible sin la existencia previa de una ciencia exacta: piénsese en las especulaciones que habrán sido necesarias para llegar a formular todo un tratado de metafísica en una sola figura. Intentemos, para darnos una idea de ello, seguir algunas de las variantes del quincunce.

quinta fuerza en las esculturas

En su más simple expresión, está constituido por cinco puntos encerrados o no en un cuadrilátero (Figs. 2 y 2-A), que simbolizan la PIEDRA PRECIOSA, EMBLEMA DEL SOL, DEL CORAZÓN HUMANO Y DEL CALOR. La figura 2-A se encuentra sobre una IMAGEN TEOTIHUACANA del DIOS DEL FUEGO (Fig. 3);

clip_image002 (2)

En otros casos, los cuatro puntos se representan como superficies llenas que dan relieve al centro del cuadrilátero, de tal modo que éste aparece como una cruz (Fig. 5). Esta cruz, llamada de QUETZALCOATL, tiene el valor de punto central y, como él, simboliza el reencuentro del cielo y de la tierra. Bajo este aspecto, el quincunce está más abundantemente representado. Helo aquí sobre un dios del fuego (Fig. 6), una figuración AZTECA DE QUETZALCOATL (Fig. 7), un águila solar (Fig. 8).

clip_image002 (3)

Libertada de la línea que la rodea, esta cruz (Fig. 9) es característica del fuego –es constante en los braseros y los incensarios AZTECAS– y de QUETZALCOATL.

La misma CRUZ ESTILIZADA –los puntos del quincunce bien señalados– constituye la figura clásica de VENUS COMO ESTRELLA DE LA MAÑANA (Fig. 10).

clip_image002 (4)
En fin, en su acepción precisa de MOVIMIENTO, EL QUINTO SOL está representado por dos líneas divergentes –que constituyen cuatro polos contrarios– unidas en su centro (Fig. 11).

Pero no sólo por el laconismo del quincunce fue expresada la todopoderosa LEY DEL CENTRO. Eje mismo de la RELIGIÓN DE QUETZALCOATL, determina el SIMBOLISMO NAHUATL, el cual no hace más que iluminar las etapas del constante proceso de transfiguración al que está sometida, en su punto central, la alianza creadora materia-espíritu.

Como la REALIDAD SUPREMA reside en el Centro de la materia, las múltiples formas que asume la Naturaleza en los mundos animal y vegetal son consideradas envolturas –SIGNOS VISIBLES– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el NIVEL DE CONCIENCIA que son susceptibles de alcanzar.

Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza, así el quincunce, semilla de una cosmogonía revelada, florece en un deslumbrante sistema de imágenes que, por pertenecer al universo de las formas, parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así.

Las informaciones coinciden, además, en lo que los cronistas especifican siempre: que el SEÑOR DE TOLLAN no era otro que QUETZALCOATL, EL CREADOR DE TODO EL SABER HUMANO. Ahora bien, la arqueología descubre que TEOTIHUACÁN es no solamente el lugar donde fueron creados los ELEMENTOS CULTURALES NAHUATL, sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado EL CULTO DE QUETZALCOATL (quetzal: pájaro, coatl: serpiente). En efecto, en el siglo IV, TEOTIHUACÁN posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de SERPIENTES EMPLUMADAS, imagen hasta entonces totalmente desconocida.

La prueba arqueológica de que la SERPIENTE EMPLUMADA no existe antes de TEOTIHUACÁN y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar, sobre una base científica, a TEOTIHUACÁN CON LA PRIMERA CIUDAD NAHUATL.

Como QUETZALCOATL enseña que la GRANDEZA HUMANA reside en la CONCIENCIA DE UN ORDEN SUPERIOR, su efigie no puede ser otra que EL SÍMBOLO DE ESTA VERDAD Y LAS PLUMAS DE LA SERPIENTE que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo, como el del reptil, se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación, constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. Esta hipótesis se ve confirmada, además, por el Simbolismo Nahuatl, en el cual la Serpiente Figura La Materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el Pájaro, El Cielo. El QUETZALCOATL es entonces el signo que contiene la revelación del ORIGEN CELESTE DEL SER HUMANO.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

 

El punto central : el ombligo

El ombligo central se llama “tuqi” en maya y “duqi” en chino. Son raras las mismas pronunciaciones monosílábicas de una sola palabra en diferentes lenguas antiguas de China y América. Lo más sorpresivo es que los indígenas y los chinos llaman comunmente “ombligo del cielo”. En la medicina tradicional china, el ombligo se llama también “puerta vital”. Debido a su papel en el suministro de alimento, constituye la clave de la vida o muerte de un feto. La denominación del “ombligo del cielo” refleja el antiguo concepto chino de la integridad entre la naturaleza y el ser humano.

En la antigüedad Fuxi, uno de los dos ancestros chinos, mira hacia arriba, contemplando los fenómenos celestes, y hacia abajo, examinando los fenómenos terrestres, para dominar las leyes naturales y obtener una buena cosecha agrícola, así como la proliferación y recuperación humanas. En el “ombligo del cielo” se coloca una estaca cronológica (en México o los Andes se llama árbol de la vida o universal y en China, árbol de fusang o de ruomu) en la que se marcan las cuatro estaciones y ocho temporadas del año (primavera, verano, otoño e invierno, y comienzo y equinoccio de primavera, comienzo y solsticio de verano, comienzo y equinoccio de otoño y comienzo y solsticio de invierno), de acuerdo con la salida y puesta del sol.

http://www.chinatoday.com.cn/ctspanish/se/txt/2010-04/16/content_264122.htm

******************************************

 

LA UNIÓN DE LOS CONTRARIOS EN LA RELIGIÓN NAHUATL

La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación, tanto espiritual como material.

Si el cuerpo “brota y florece” su alma, solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio, la Tierra, a su vez, no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. Es decir, que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples, sino una combinación equilibrada de los dos. Y, en efecto, bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la DIVINIDAD DEL LÍQUIDO CELESTE.

A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua, TLALOC implica a veces una neta relación con el fuego, así como se deriva, por ejemplo, del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego, mientras que la que fue destruida por el Diluvio, dominada por la divinidad del agua terrestre, le es extraña.

clip_image002 (6)

Esta tierna IMAGEN DE LA CREACIÓN está encerrada en un cuadrilátero formado por dos cuerpos de serpientes entrelazados, recubiertos de signos del agua y de cabezas de TLALOC.

EL CUADRILÁTERO, LA SERPIENTE Y EL AGUA TERRESTRE son sinónimos de materia, pero los Tlaloques son portadores de jeroglíficos de valor celeste: el quincunce en cruz cuya conexión con el fuego es indiscutible 20 y la FLOR SOLAR DE CUATRO PÉTALOS. (Fig.14). La intrusión de estos rasgos ígneos no sería probatoria de la unión de los contrarios –muchos estudiosos, a causa de su presencia en este lugar, los han integrado al SIMBOLISMO DEL AGUA sin preocuparse de resolver el problema que plantea esta clasificación–, si no tuviéramos una prueba de ello en la escena superior.

clip_image002 (7)

LA DIVINIDAD que ocupa su centro ha sido reconocida como TLALOC (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman

Resulta entonces que esta VISIÓN PARADISIACA DE LA TIERRA SE BASA EN EL CONCEPTO DE LA ARMONÍA DINÁMICA DEL AGUA Y DEL FUEGO.

Desorientados por el MATERIALISMO AZTECA v tal vez por un exceso de racionalismo, los arqueólogos, siguiendo a Seler, consideran generalmente el jeroglífico de la “GUERRA FLORIDA” (Fig. 21), el ATL-TLACHÍNOLLI (atl,, agua; tíachinolli, cosa quemada) no como símbolo de lucha interior, sino de la que los hombres sostienen los unos contra los otros. Esta interpretación, se hace insostenible frente a la iconografía, porque este jeroglífico sigue fielmente al Señor de la Aurora, es decir a LA ESTRELLA DE LA MAÑANA, O SEA, QUETZALCOATL. 

clip_image002 (8)

La figura 22 muestra un quetzal-coatl azteca llevando la imagen del agua quemada a manera de pectoral; la figura 23, de un fresco teotihuacano, representa al SEÑOR DE LA AURORA guerreando contra los elementos opuestos: aparece en una barca rodeada de llamas. Está provisto del Arma Nahuatl por excelencia, un instrumento lanzador de dardos llamado ATLATL. Los motivos de las bandas que enmarcan la escena son esencialmente los mismos que aquellos que servirán a los aztecas para expresar el agua y el fuego en el Atl-Tlachinolli.

clip_image002 (9)

En lenguaje diferente, el ÁRBOL MAYA no hace más que reproducir la misma síntesis.

En su base, el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. Después, el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la ESTRELLA DE LA MAÑANA– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual, única que establece la comunicación entre las tres esferas.

clip_image002 (10)

Más explícito, el Árbol del Códice Borgia (Fig. 36) confirma el significado de los ya descritos. En la parte inferior, la materia bajo forma de muerte; en lo alto, el Sol. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. En la zona occidental, a la izquierda del árbol, se encuentra QUETZALCOATL; EN LA ORIENTAL, XOCHIPILLI, EL SEÑOR DE LAS FLORES, que, como veremos, es el Patrón de las almas, representando el espíritu liberado. El remolino que los separa marca el MOVIMIENTO GIRATORIO CREADOR DEL QUINTO SOL: el descenso a los INFIERNOS DE QUETZALCOATL, y de ascensión al CIELO DE XOCHIPILLI. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación por la que QUETZALCOATL salvó al hombre de la muerte. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento.

pensamiento-41

El Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.
 Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli
(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )

“Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro”. .  Chilam Balam     

clip_image002 (11)

Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín TAMOANCHAN, “la casa del descenso, sitio del parto, místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres…”.

Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol, algunos pueblos, como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la CULTURA NAHUATL que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–, se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. 37). Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico, la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación, un detenimiento; y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios.

clip_image002 (12)

El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la CONCIENCIA LUMINOSA. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo, o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el MENSAJE DE QUETZAL-COATL– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el NÚCLEO DEL PENSAMIENTO RELIGIOSO. ¿Y qué signo más perfecto del MOVIMIENTO CREADOR de LIBERTAD ESPIRITUAL que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan?

Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. Esta realidad reside en el corazón, y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. Alcanzar, apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden, por sí solas, ser suficientes para simbolizarlo.

clip_image002 (13)

Con el personaje de la figura 42, asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística, motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. 43).

Confirmando los mitos, estas imágenes subrayan el papel esencial que juega la humanidad en el mantenimiento de la ARMONÍA CÓSMICA asegurada únicamente por la CONSTANTE REGENERACIÓN ESPIRITUAL.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN 

 

EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS 

Las Capas de los Cielos eran TRECE, y cada uno de esos Estratos, en sus Lados estaba Sostenido por CEIBAS, EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS; en el Centro otra CEIBA GIGANTESCA llegaba hasta el PRIMER CIELO. Los TRECE CIELOS estaban asociados con los dioses del día, los OXLAHUN-TIKU. Estas TRECE CAPAS estaban distribuidas como Seis Escalones que subían desde el Horizonte Oriental hasta la Séptima el Cenit, donde otros Seis Escalones bajaban al Horizonte Occidental. De modo semejante otros Cuatro Escalones bajaban desde el Horizonte Occidental hasta el NADIR del MUNDO Inferior, y de allí otros Cuatro subían hasta el Horizonte Oriental. O sea que en realidad había sólo Siete Capas Celestiales y Cinco Infernales. El SOL seguía esta suerte de ROMBOIDE ESCALONADO en su diario Viaje por el Cielo y en su Nocturno Recorrido del Mundo Inferior para Volver con el Alba a su Punto de Partida.

piramide_cosmos

Anexo : 

La “Cuenta Larga” y el “Árbol Sagrado” de la Cosmovisión Maya. La Astronomía galáctica del 2012. V.2.0
| Xochipilli – Red de Arte Planetaria –

 

 

Etimologías: Cuenta de los dias y Libros Sagrados del Pueblo

Etimológicamente tonalpohualli significa el cómputo de los días. Tonal significa día y pohualli cómputo o cuenta.

El tonalpohualli era un instrumento que servía específicamente para contar el tiempo como un orden sincrónico en función de series de 260 días. Implicando un significado de cuenta de los días o cuenta de los destinos y que consiste precisamente en llevar la cuenta de veinte trecenas (onda encatada), esto es un total de 260 días.

Tonalámatl: palabra que proviene de las raíces tonalli que significa “día o destino” y ámatl que se refiere a “papel o libro”, en este caso el medio físico que contiene o en el que se plasma la información de interés, por lo que se puede comprender que la palabra tonalámatl se utiliza para denotar un libro en el que se hace un registro de los días o los destinos. 
En cuanto a los mayas, no se sabe con certeza el nombre que le daban a esta cuenta; sin embargo, William Gates acuñó el término tzolk’in con base en la locución k’iche’ ch’ol q’iij, “el orden de los días”, que ha sido aceptado por los investigadores modernos.

Popol Vuh significa «El libro del Consejo o del pueblo», y curiosamente, como una débil señal de la relación que en épocas remotas existió entre todos los pueblos del planeta, las dos palabras tienen raíces similares en las lenguas del otro lado del Atlántico. Popol significa Consejo o Reunión del pueblo, y a lo que parece es la misma raíz latina que «populus». Vuh o Vuj, significando libro o compendio de sabiduría, nos lleva en seguida a la palabra germánica «buch» o inglesa «book».

 

 ******************************************************************* 

El estudio del SIMBOLISMO NAHUATL en sus fuentes es posible, entonces, gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas.

A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

LA INMENSA METRÓPOLI SAGRADA CON  LOS SIGNOS DE SU LENGUAJE SIMBÓLICO, todos los conocimientos que caracterizan las Civilizaciones Mesoamericanas alcanzan allí, en más o menos tres siglos, su forma definitiva. Los ORÍGENES DE ESTA ALTA CULTURA constituyen EL MÁS HERMÉTICO DE LOS MISTERIOS.

 Además está comprobado que el SIMBOLISMO, tal como lo revivieron los AZTECAS siglos más tarde, no se encuentra, por esta época, en ninguna otra parte.

Es útil recordar que el término TOLLAN significa en NAHUATL; GRAN CIUDAD O METRÓPOLI y que todas las CAPITALES DEL ALTIPLANO lo llevaron junto a su nombre propio. Por ser su arquetipo, TEOTIHUACÁN es, por lo general, designada simplemente TOLLAN como se comprueba en ciertas Cartas Geográficas Antiguas. 

LOS SABIOS AZTECAS que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles, concuerdan con la arqueología a propósito de esta TOLLAN que consideran la fuente de sus conocimientos y origen de su historia. Es por tanto una CIUDAD PRIMORDIAL o un MODELO CÓSMICO.

( borrador en construcción, cualquier aporte es bien recibido)

NS.1.27.1.27 Kin 35 Águila Solar Azul

Baktun 13.0.1.12.8-1- Lamat – Estrella Magnética Amarilla kin 248

 

Pink Floyd: Capitulo 24… La Tormenta Mística del Arte de la Liberación: 2012 : Convergencia de la ArT-monía….

xochipilli

El Ciclo se cierra como Arco Iris de sabiduría universal.

Imagen : arqueologia,  Xochipilli

:

viajes al Banco psi de la cronos fera… y Rock and Roll..

Capitulo 24:

La Ley del Cubo explicada:

 

Todo movimiento se lleva a cabo en seis etapas 

Y la séptima trae retorno.

El siete es el número de la luz joven 

Que se forma cuando la oscuridad se incrementa por una.

El cambio devuelve éxito 
Yendo y viniendo sin error.

La acción trae buena fortuna.

Puesta de sol.
 


El tiempo es con el mes del solsticio de invierno
Cuando el cambio debe venir.


Truenos en el otro curso del cielo.

Las cosas no pueden ser destruidas de una vez por todas.

El cambio devuelve éxito
Yendo y viniendo sin error.

La acción trae buena fortuna.

Puesta de sol, Amanecer.


 


La canción resume este Codón 24

Este codón fue el tema de una canción de Pink Floyd llamado Capítulo 24, que también ilustra el poder supremo del siete.

Ver también CHC Vol. 3: Pink Floyd y las Analfas del Planeta Perdido.

 

Xochipilli explorando La ley del Cubo
El comentario del codón 24 en el I Ching Galáctico radial (Ver CHC Vol. 6) dice lo siguiente:

¿Qué? ¡La Luna acaba de regresar!
Sin esfuerzo, la mente eleva un rayo de luna hacia la tierra celestial
¿Qué poder puede  igualarse al espacio de la luna?

 

Semanas 1-13.

Cuarto Rojo del Este: Iniciación No – Egoica:

El Sendero de Ejercer el Poder Asciende al Cielo – Codón 24, Retorno Radiante – Sendero de Ejercer el Poder, Octava etapa.

 

Esta runa es el inverso exacto del codón 23, Liberación de la Mente que inició el primer cuarto del año del Mago Rítmico.

( el día despues de las 5 llegadas de la Marcha sagrada de la Victoria a la plaza del Sol Madrid Ciudad)

 

En el proceso de las ocho etapas de las runas y codones, el Sendero de Ejercer el Poder Asciende al Cielo representa

(al igual que las otras 3 runas para este año):

Runa 2 de 4 :

Una vez que el Retorno Radiante se ha establecido entramos en un período de Mente Perdurando, en el que estabilizamos y definimos los nuevos movimientos en el espacio.

En esta Runa vemos dos líneas paralelas verticales verdes luminosas contenidas dentro de un cuadrado, o cubo, que representa la realidad paralela del cubo cósmico. Esta imagen representa la cubicación del orden binario de la realidad y representa la segunda de la síntesis binaria de dos fases del cuarto filamento de Runas UR. El Sendero del Cuarto Trascendente es el refinamiento de la Consciencia Cósmica como el Sendero de Ejercer el Poder. Se trata de la perfección divina de la mente en el tiempo.

Codón 32, Mente Perdurando:

Durante la disolución
Él corre hacia su sostén.
El arrepentimiento se desvanece.

El poema es a la segunda línea, que corresponde precisamente a la del Solsticio del 2012 DA

El comentario del codón 32 en el I Ching Galáctico radial dice lo siguiente:

Derecha e izquierda, el aliento desciende entrelazado
Exhalado, un trueno unifica la mente
Transformando los dos en uno, el yogui se disuelve en el espaci
o

Nota: La novena heptada de este cuarto, que incluye Rítmica 9, Kin 207 (21 de Diciembre del 2012), está codificada por el Codón semanal 59: Disolviendo, La Octava Galáctica Suena la Mente del Espacio (ver 7:7::7:7).  LUNA VERDE FUERA DEL TIEMPO .

La fase final de los cuatro últimos filamentos de runas CA (Consciencia Cósmica) – en este caso, el tercer filamento: El Sendero de Ejercer el Poder. Observa que  AC y CA tienen diferentes flujos que generan una inversión magnética.

Ahora el 4 Filamento , cuadrante estelar del sur, lanzada la Nave Tiempo tierra 2013:

Semanas 27-39.

Cuarto Azul del Oeste: El Orden Cósmico Regresa al Corazón de la Tierra – Codón 40, Liberación del Corazón – El Sendero del Quinto Irresistible, Octava etapa

En la Runa UR del tercer cuarto, El Orden Cósmico Regresa al Corazón de la Tierra, una pequeña cruz se encierra en un cubo de tiempo, ambos de color verde oscuro. Esta síntesis de la octava etapa del 5 Filamento de Runas UR representa la liberación del orden natural del tiempo de regreso en el corazón de la Tierra para fundar una nueva realidad.

El Codón 40 de este cuarto, Liberación del Corazón, marca el primer cuarto completo en el año 2013 del Nuevo Ciclo.

(…

🙂

 

en proceso creativo : imagen : codon 24

 

En esta runa, la de color naranja,

 

vemos una línea vertical con dos puntas en la parte inferior, como un árbol cimentando su energía, mientras que el eje vertical, el tronco, asciende al cielo, como si alcanzara el Sol, por lo tanto, Retorno Radiante.

Arraigado en la Tierra, el eje vertical sirve como conductor de energía desde el núcleo de la Tierra a los cielos. Esta es una metáfora para los seres humanos como un intermediario entre el Cielo y la Tierra.

Codón 24, Retorno Radiante: Aquí tenemos la tripleta Espacio (Tierra) en la posición superior, mientras que la tripleta Energía (Trueno) está por debajo. Esta es una configuración poderosa donde la línea yang conecta la energía abajo mientras que arriba las cinco líneas yin ascienden a los cielos.

En las letras binarias tenemos Radiancia abajo, Espacio en el centro y Espacio en la parte superior. Espacio entre Radiancia y Espacio da origen al Retorno Radiante.

El noveno y último Bolontiku significa: “1) El Lha, o Espíritu de la Tierra; 2) Invocación de la Tierra al Sol; y 3) Lo que el Sol responde; y 4) la Transformación de la Tierra.” (HPB, La Doctrina Secreta, vol. 2. p 22).

El propósito de la profecía del 2012, sellada en 9.13.0.0.0 (692 dC), es realizado por el Misterio de la Piedra, que está establecido sobre la base del poder del nueve – Bolontiku – y el poder del trece – Oxlahuntiku, los Señores del Tiempo Cósmico y la Presencia Cósmica, representados por 13 Lunas/13 baktunes o un Anillo del tiempo. (…)

 

En la sexta Luna de este año, la Tierra pasa por el rayo de sincronización galáctica de 5.125 años. El propósito del rayo es colocar la Tierra en sincronización con el plan universal de unificación cósmica. El punto álgido de la sincronización se produce en la Luna Rítmica 9, Kin 207.

ATENCION Ah Kines : (Debes prestar cuidadosa atención a las prácticas del 7:7::7:7 basadas en los cuatro conjuntos de ciclos de comprensión del tiempo fractal, que contienen las claves para el cierre del ciclo).

Anillo solar Alfa y Omega codigo 0-19 (19.7  analogía 0.7 oculto 2.7) Cierre del ciclo y la celebración final e iniciatica del arte Planetario.

Anexo Aventura :

2012  orden Ceremonial + Orden – Sincronico Aventura : apertura de los siete sellos:

SIETE Tormenta :

Meditación: Escucha en silencio : totem: Rana luna lluvia purificación de la profecía: vineal: 2/18 (20×1=5×4) +4 = N.s.1.25.2.1 kin Estrella Planetaria amarilla.

Luna 2 día Seli 2 , Almacén Planetario del Arte.. Armonica 22, Meditación Cybernetica compartida:

 

LECTURA ANUAL Y CÓDIGOS DE LAS RUNAS DE UR: ANILLO SOLAR DE LA TORMENTA RESONANTE AZUL « Xochipilli – Red de Arte Planetaria –

 

 

 

kin 138 , >”Cuaderno de Navegación de la Nave Tiempo Tierra 2013