El retorno de Quetzalcóalt: el encuentro de las Almas Gemelas, Xochipilli y Xochiqueztal.

Primera Parte

1- COSMOVISIONES

La expresiones simbólicas míticas constituyen la historia oral de pueblos, forman parte de costumbres y tradiciones, son hilos del tejido de la memoria de acontecimientos que nutren la sabiduría colectiva y son recordados a través del tiempo, y con el tiempo parece que se distorsiona la transmisión del relato oral, por que van perdiendo su significado con el paso de las generaciones. Estas mismas generaciones han dejado su recuerdo en las manifestaciones artistas que realizaron, y por tanto la información esta almacenada en el banco de memoria planetaria (Noosfera o Archivos Akasicos), por tanto las cosmovisiones están indexadas simbólicamente y es posible acceder a ella mediante la meditación y/o imaginación.

psicrono cerebro cronicas de la historia cosmica

En la cosmovisión azteca Xochiquetzal y Xochipilli son reconocidas como divinidades del Amor y las Flores, son hermanos o Almas Gemelas, ¿ que significa ? La raíz de ambos nombre es ’Xochitl” de origen nahuatl que significa Flor.  Xochitl es el sello 20 en la cuenta de días aztecas Tonalpohualli que se basa la frecuencia 13:20 como el Tzolkin, y la deidad asociada al sello 20 es Xochiquetzal, al igual que Xochipilli es el regente del Sello 11 Mono y esta asociado en los mitos  “5 Flor” Macuilxóchitl (en náhuatl: macuilli, cinco; ), (nota: correspondiente al Kin Sol Entonado Amarillo, séptimo sello de la secuencia profética o escalera de Merlín a la Torre de la Magia.)

Vamos de excursión a la Historia Cósmica, a navegar las Linea de Memoria (Zuvuya)  de la Kinan (Cuerpo místico del planeta Tierra.)  ¿Podemos acceder a esta Información? Las mismas culturas guardianas de la sabiduría ancestral, transmiten que:

El mundo simbólico interior de cada cual  es tan real como la realidad misma del mundo exterior, que ambas son una misma, proyecciones de nuestra consciencia. Los símbolos contenidos en las cosmovisiones ancestrales transforman nuestro mundo interior y sincrónicamente el mundo exterior cambia,  por esta cualidad podemos sentir que las construcciones simbólicas están vivas y existen, evolucionan y se mantienen dinámicas.

 

Xochiquetzal-Xochipilli

Xochiquetzal y Xochipilli : Almas Gemelas

 

2-ALMAS GEMELAS: NOOGÉNESIS

Alma Gemela: el otro vehículo evolutivo del sexo opuesto destinado a facilitar la próxima etapa de evolución; corresponde a las entidades gemelas  originales quinta dimensionales liberadas desde la séptima dimensión; la unión de almas gemelas primordiales reencarnadas da lugar a la noogénesis.

En esta definición de la Ciencia Cósmica hay tres niveles de información que iremos desarrollando como un proceso de evolución del humano planetario actual al super humano. Es preciso entender que la inteligencia cósmica es sincronicidad, simultaneidad  perfecta, energia complementaria, hombre y mujer son almas espejo, se reflejan una a la otra, reflejando esa cualidad universal dual, bipolar, donde cada unidad contiene dos polos, masculino y femenino que corresponden a los dos principios creadores cósmicos en las cosmovisiones ancestrales. Podemos contemplar  la existencia de Almas Gemelas como un principio galáctico de evolución que tiene su origen el  Amor ( segundo rayo de la creación cósmica) y en la segunda Ley de la Naturaleza.

Masculino y femenino; forman el principio generador dual, la simetría dual de los seres. Son los extremos de un mismo fenómeno, opuestos idénticos en su naturaleza: espíritu y materia, luz y oscuridad, ying y yang.

7 Leyes de la Naturaleza

Encontrar a otra persona de sexo opuesto con quien complementarse y evolucionar hacia la unidad es un sueño elevado, una manifestación espiritual que entra en resonancia con el cuerpo místico de la tierra. Del placer de la unión hombre y mujer nace la vida y un entorno hermoso donde la nueva criatura es cuidada hasta florecer, una obra de arte la vida al crecer, un proceso creativo continuo que replica el patrón Cósmico de la Creación.

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  ¿Los mitos intentando explicar lo inexplicable? explicar el amor supremo en el proceso de creación cósmica a través del placer amoroso cotidiano y los detalles de cuidar la alegría y felicidad de la vida en comunidad.

Noogénesis es la aparición de formas de vida inteligentes según Teilhard de Chardin. En la Ciencia Cósmica Noogénesis es también el nacimiento a través de la mente; el medio para dar origen a la siguiente etapa evolutiva de la humanidad, etapa que es la escena de la activación supermental y el descenso supramental. La activación  supermental es la evolución de la mente actual, transcendiendo la mente primitiva actual dualista y separatista . Y el descenso supramental se refiere a la revelación del conocimiento o información más allá de la capacidad mental humana. El Humano es un elemento pensante intencional en el universo y en la Historia Cósmica pivote o punto de apoyo del ciclo del devenir universal al ciclo del retorno universal.

 

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CICLO DEL DEVENIR: Esto se refiere a la gran etapa de la involución del alma en la materia.
CICLO DEL RETORNO: Esto se refiere a la gran etapa de la evolución del alma fuera de la materia.

Poner atención navegantes de la memoria, llevamos una anillo solar y 7 lunas y 14 días en el ciclo del Retorno. En las Lineas de Memoria del Devenir, la Magia Espiritual esta sanando las heridas de las guerras del tiempo olvidado, sabemos que el flujo galáctico karmico transporta las “Memorias de los Planetas Perdidos” en que “los cielos escupían fuego y la tierra temblaba, cuando perecían ciudades y la gente se ahogaba en cataclismos y diluvios” y esto esta impreso por nuestros ancestros en la memoria colectiva a lo largo de todos los mitos.

Esta memoria de los mundos perdidos en la cosmología azteca-náhuatl es conocida como los 4 Soles o Mundos previos destruidos previos al quinto mundo, el Quinto Sol es el nuestro.  La Pirámide del Sol en Teotihuacan, conmemora el Quinto Mundo. La cima de la pirámide es un punto en el que el Quinto Mundo se transforma o transmuta en el Sexto Mundo con la llegada de la conciencia del Sexto Sol, un nuevo ciclo que comenzó en el día Semilla Galáctica Amarilla (26-7-2013). 11 años atrás en el mismo kin 164, Kali 25 de la Luna Galáctica (2002), Valum Votan (kin 11) descargo inconscientemente la Historia Cósmica y en 7 años se crearon los siete volúmenes de las Crónicas de la Historia Cósmica y se transmitió la información y la energía precisa para el cierre y la apertura del nuevo ciclo (2012).

La clave está  en el hecho de que debajo de la Pirámide del Sol hay una gruta o santuario – un antiguo tubo de lava, tipo cueva. Esta cueva es un punto clave en el planeta para el conocimiento oculto de los iniciados serpiente de la sabiduría.

Introdución a  las cronicas_de_la_historia_cosmica

pirami del sol

Por resolver las memorias de los Planetas Perdidos nuestros ancestros fomentaron las artes, la ciencia, la espiritualidad, la Comunión con la Naturaleza y desvelaron secretos ocultos, acordaron alianzas con estrellas brillantes…  y generaron unas formas artísticas, una cultura con una influencia psíquica capaz de evitar la destrucción del planeta, que es la profecía arco iris del sexto sol,  evitar la degeneración de la humanidad a cotas extremas de sufrimiento, soñaron un nuevo tiempo y una nueva tierra, semilla que late dentro de nuestro corazón, la semilla del la Flor del Quinto Sol, es la semilla de la conciencia, es activar la  super-mente y  transcender la mente actual dualista y separatista .

 

3 – NOOGÉNESIS de la NOOSFERA

Xochiquetzal-Xochipilli  simbolizan el amor en muchas manifestaciones:  el arte… el canto,  la música, la danza, los juegos, el yoga… practicas que nos llevan a la liberación de la energía sexual, la fuerza secreta humana de la evolución.

Nos encontramos en la etapa final del homo sapiens, este humano planetario que es como un híbrido global tecno-cultural, caracterizado por la dependencia a las máquinas, estándares morales confusos… la consciencia global incipiente y primitiva es la entidad previamente necesaria para ser redimida por la Historia Cósmica como el Sexto Sol.

Noogénesis de la Noosfera significa que : , “gracias al Amor “, y por medio de la mente humana la consciencia cósmica establece el siguiente paso evolutivo: El humano evoluciona hacia un modelo de super-humano en una transición supervisada por Sirio, que comienza desarrollando la capacidad de: 

  •  operación dentro en un campo telepático compartido llamado noosfera,
  • de realizar el encuentro de almas gemelas,
  • y de operación consciente de manera constante con ser superior quintidimensional.

Esta escena es la siguiente etapa en nuestra evolución a homo-noosférico. Se llama Noosfera a la envoltura mental o capa pensante de la Tierra y nos referimos como el siguiente paso evolutivo. Noosfera es la unidad de almacenaje y regulación de la suma de interacciones pasadas, presentes y futuras de toda la vida terrestre, tanto en el reino fenoménico como en el imaginal.

La tecnología espiritual que transforma el homo-sapiens a homo- noosférico es el Yoga: que es la práctica, ciencia y arte de la unificación del ser, y de la unificación del ser y la realidad divina. Base de la Historia Cósmica, como el conocimiento y como la reformulación de la mente humana. ( ver Meditación Galáctica:Entrando al Orden Sincrónico) . Al seguir la cuenta de 13 lunas se aumenta la sincronicidad y podemos soñar la noogénesis, el encuentro de las Almas Gemelas, todo comienza en el corazón de la mente: la consciencia. ( Red de Arte Planetaria : Tutoriales Yoga, 13 lunas…etc )

Arco iris circumpolar

La transición en la evolución hacia la Noosfera se caracteriza por la Telepatía, las “percepciones radializadas” de los sentidos y es una etapa en el desarrollo de la Historia Cósmica hasta la Consciencia Cósmica cuando  la consciencia primaria que todo lo impregna penetra la capacidad de sentir con una consciencia panorámica y omnisciente.

 

La transición a la Noosfera sucede por medio de la mente gracias a identificarse con nuestro holón o cuerpo de tiempo, el holón es el cuerpo cuatridimensional de cualquier forma en evolución. El holón es la estructura del universo cuatridimensional por tanto el  Holon es cualquier unidad entera, fractalmente replicable, con consistencia integral, con capacidad de auto-organizarse, e inclusividad multidimensional; Estas son las base de la ciencia holonómica.  La ciencia holonómica  estudia las leyes que gobiernan el principio fractal del holón: La cualidad de la autonomía fractal que refleja y mantiene la totalidad. En la practica de mag@s de la Tierra identificarte con el holón mental y fisicamente, es la clave.  Solemos practicar al conocer los 20 sellos y sus dedos, conocer sus poderes, acciones, clanes, cromáticas, familias ( Orden Sincronico)… etc. Introducción al Orden Sincorniconiños rodean planeta arcoiris circumpolar

Nota: La evolución al Homo noosferico es un camino a ser Super-humano que es el  Cuarto plano evolutivo de la inteligencia cósmica, que se caracteriza por el advenimiento de la consciencia cósmica, el desarrollo del perceptor holomental, la capacidad de espectralizar la realidad material a través de la aplicación de la radiosónica. Sumado a los puntos antes descritos que son los que vamos a seguir estudiando: Almas Gemelas, Noogénesis de la Noosfera y la Telepatía, conexión con la quinta dimensión.

 

CodexBorgia 57

Noogénesis, Alamas Gemelas enlazando lineas del tiempo, conectando dimensiones, generando la Vida. Codex Borgia 57

Tirar de esta linea de memoria es saber que todo esta sucediendo ahora simultáneamente: el pasado y el futuro en el presente ,  la sabiduría ancestral nos ofrece unas artes precisas de Amor y Flores, y una linea de memoria que es la transmisión de información y energia que podemos imaginar como Yoga: manejo del cuerpo de Tiempo. Es un hermoso legado, un regalo diseñado por nuestra Esencia y modelado para este tiempo de transformación espiritual. La linea de Memoria del Retorno acompaña al  Devenir y se influyen mutuamente con la libre voluntad, esto se conoce como poder de la Profecía y es descubierto por la exploración de nuestros ancestros a la Matriz Galáctica o Árbol Florido. Nuestros Ancestros han dejado Termas, conocimientos ocultos, en la Mente Colectiva accesibles gracias a la sincronicidad, gracias a la atención de la consciencia que florece en el Ciclo de Retorno. Viaje de Retorno que comenzó después del 4 Ahau (21-12-2012), cerramos el ciclo y abrimos el proceso de transformación del Quinto Mundo en el Sexto, en el mito es el “florecer del sexto sol”, el quinto mundo es la semilla que florece ahora, es la semilla de Xochiquetzal.

 

 Xochiquétzal 

Xochiquetzal

Xochiquetzal Diosa de las Flores del Árbol de la Vida y del Amor de Diosa Madre

5 – XOCHIQUÉTZAL 

Xochiquétzal, “la flor preciosa”, divinidad del Amor, las Flores, la Fertilidad, diosa inspiradora del Arte y los Oficios Artisticos…Se la bendecía con  poemas y canciones por la vida y la tierra… en los mitos nació de los cabellos de la “Diosa Madre de la Creación” Tonantzin. Fue su regalo, la flor de su pelo, la flor preciosa: El amor.

Xochiquétzal en los mitos es la creadora de la humanidad actual, la primera Diosa en en dar a luz. Sus hijos fueron los hombres y mujeres del Maíz del que desciende la humanidad. A XochiQueztal, se refieren a ella de formas muy poéticas, como: Flores del Amor, Flor Colorida, Flor Sol… La iglesia católica quiso borrar este rastro de sabiduría femenina de la Madre Tierra, solo logrando ocultarlo con la imposición y el dogma, como aseguran en este libro: Xochiquétzal, un estudio de la mitología Náhualt, y como en el escritor, al estudiar las tradiciones orales se caen los mitos retocados por falsos historiadores.  

Xochiquetzal

Xochiquetzal simboliza aspectos femeninos de la Madre Tierra. Es la divinidad del Arte,  la cualidad de la Belleza y la Elegancia, es la expresión del amor maternal y juvenil, las flores, la poesía, las canciones y la danza, son el medio usado por estos pueblos para la comunión con la Naturaleza.  Xochiqueztal es la feminidad de la Madre Tierra,  es por tanto el símbolo de la energía creativa femenina, que esta en todos las partes manifestada, y también en la luna, el sol y las estrellas.

 

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Signo 20 : Xóchit

 

A  XochiQuetzal se le dedica los días Xóchitl ( Flor), cada 20 días según el calendario Tonalpohualli. Es el día de la Fiesta de la Fertilidad, donde realizan celebraciones muy florida con danzas y música … me imagino muy hermosa, y se realizan ofrendas con símbolos muy significativos, piezas artisticas de Colibrís y Mariposas penetrando flores que es la representación del acto sexual en esta cultura. Es el último Glifo de la secuencia de 20.  20 es la totalidad y el vació (0=20). Hace imaginar que la flor es realmente un símbolo sexual femenino.

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En los mitos de la Noogénesis de la humanidad y del mundo actual se cuenta que Xochiquetzal también engendro a Nanahuatzin, quien se sacrificaría en en el fuego divino realizado por los dioses en Teotihuacan, para convertirse en el Quinto Sol, tras haber quedado la tierra bajo las tinieblas por la destrucción de los anteriores cuatros soles.

Xochiquetzal es la madre de la humanidad del Quinto Sol, y el mito  pueden ser interpretado como la noogénesis de la humanidad por el Amor y la Flores. Flor es Xochitl que es también el símbolo del sexo femenino, Queztal “rica pluma”, la energia sexual es el “misterio místico” por excelencia, “la sabiduría de la Iniciada Serpiente ” es el tabú a liberar con el encuentro de Almas Gemelas,  el ascenso de la energia femenina hasta equilibrar la masculina. Fruto del Quinto Sol, la humanidad recuerda el poder de la quinta Fuerza galáctica,  el poder supremo femenino de la creación.

XochiQuetzal vive en el noveno cielo, la región del viento de obsidiana itzeechecayan y como decimos es una diosa tanto solar como lunar. En su carácter solar se ve representada como mariposa, esta transformación es la caracteristica que nos da a entender el mito dentro de la quinta dimensión. Se menciona que pasaba parte de su tiempo en el Valle de Huejucar lugar prodigioso donde ayudó a las tejedoras a crear un regalo enviado por los dioses al mundo a través de ellas: los símbolos del tejido del tiempo, el telar Maya, las cuentas de los días y los patrones de sus ciclos.

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En la cosmovisión Ancestral “Las Flores representan las gemas de las Virtudes, las Facultades del Alma; y el Canto representa, no sólo la alabanza y la enseñanza de grandes verdades, sino también, la cristalización por medio del Verbo.” Xochiquetzal es representada como una Flor Solar, este es su escudo solar, 24 pétalos, 6 círculos concéntricos mas el centro 7. El numero de  esferas por anillo hacia el interior : 40 – 34 – 28 – 21 – 16 -9 -1

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Xochiquetzal, National Museum of Anthropology, Mexico City

A XochiQuetzal se le puede considerar la encarnación misma de la femineidad, principalmente de la femineidad joven y es por ello el numen protector del trato carnal y tótem benefactor del amor en la cultura nahuatl.  Xochiquetzalli “flor preciosa” es la energia e información creativa de las artes y el hogar la patrona de las embarazadas y protectora del amor,  las parejas y la juventud, la fertilidad. También es patrona de las labores domésticas del Hogar…

Xochiquetzal, representaciones en cerámicas, actos cotidianos de amor...

Xochiquetzal, representaciones en cerámicas, actos cotidianos de amor…

La mayor parte de los textos nahuas que hablan de la Diosa Madre, nos la presentan como una diosa anciana; Tonāntzin ‘nuestra (to-) madre (nān-) venerada (-tzin) ‘nuestra madre venerada’ la madre los dioses, madre de la creación. Tonantzin es llamada a la parte femenina de Ometeótl (dos dios) que es simboliza el principio dual de la creación y tiene dos partes al estudiar la raíz en náhuatl :

  • Ometecuhtli ( ometecuhtli, ‘dos señor’ōme ‘dos’; tecuhtli, señor’ 
  • Omecíhuatl ( omecihuatl, ‘dos señora’ōme ‘dos’; cihuatl, señora’)

También existe la representación de la joven diosa madre: Xochiquetzal, dando a entender que Tonantzin es la energia femenina creadora de la cosmogenesis inicial de la galaxia ” Madre Cósmica” y Xochiqueztal es la energia femenina de la Madre Tierra. Todas estas deidades tiene su comparte masculina y existen 144 nombres de dioses y diosas en náhualt.

XochiQuetzal es la comparte o igual de Xochipilli que simboliza el Retorno de Queztalcoatl, la Preciosa Serpiente. como veremos luego en  mas detalle,  Queztalcoatl  desciende a la materia en el viaje del Devenir y retorna al Cielo como Xochipilli divinidad de las flores y del amor.

Xochiquetzal en el génesis de la humanidad y noogénesis de la creación del Quinto Sol vivía en el paraíso de Tamoanchán, en donde según las leyendas nahuas, inspirada por un ave comió del “Árbol de la Sabiduría de las Flores” y accedió al noveno cielo  regresando como la Diosa del Amor… ¿Es viaje del Alma gemela de la Tierra?

 

Tamoanchan_Codex_Telleriano-Remensis

Nota: Existe también un centro ceremonial localizado en el estado de Morelos, México, llamado Xochicalco “lugar de la casa de las flores”, era un lugar muy importante en su época de e esplendor, donde se reunían otras culturas como la maya y zapoteca, se le ha identificado con el Tamoanchán o lugar de origen.

 

6 – Mito de Tamoanchan : la casa del descenso

Es un lugar conocido como Tamoanchan y según distintos mitos, es un paraíso terrenal  habitado por diversos dioses, y en es donde se inventó el pulque y se creó a la humanidad. Entre las deidades que habitaban el lugar vivía la hermosa Xochiquetzalli , el paradisíaco lugar estaba lleno Bosques, Jardines, de fuentes, ríos, templos… Vivía en un lugar llamado Xochitlicacan ( donde crece el Árbol de flores), en el que existía un árbol florido prohibido.   Si una pareja tomaba una flor de este árbol, o simplemente era tocado por una de sus flores se convertía inmediatamente en fieles enamorados, pero esto debía evitarse, pues estaba prohibido cortar las flores del árbol.

Ningún hombre podía ver a Xochiquetzalli, que estaba perfectamente resguardada en la casa alrededor del árbol. Tenía a su servicio una gran cantidad de enanos y jorobados, que se encargaban de entretenerla con música y bailes.

Como en el  mito de Adan y Eva, vemos la descripción de Xochiquetzal=Eva  que vive en un paraíso artificial donde la energia femenina esta reprimida, el amor es prohibido. Se da cuenta de que todos viven engañados en un ilusión,  y cuando se da cuenta de la verdad, al comer el fruto de la sabiduría del Árbol, sucede la revelación, luego acaece la rebelión, la revuelta y la guerra, y ese paraíso o mundo artificial es destruido por los dioses, este mito nos habla de la memoria de Maldek, cinturón de asteroides, un planeta destruido. (ver anexos).

 

Tamoanchan_Codex_Borgia

El mito cuenta que a Xochiquetzal se le presento tomado la forma de Ave el Dios Creador Tezcatlipoca “Espejo Humeante” fuente de vida del cielo y de la tierra, guardián de las cuatro direcciones.  Entonces este la sedujo, y así ambos al coger las flores del árbol, lo desgarraron, comenzó a sangrar, y los dioses expulsaron del paraíso terrenal a ella y sus hijos, los hombres y mujeres de Maiz.  Tezcatlipoca llevo a la diosa XochiQueztal al Noveno Cielo ( en las cumbres, en el Lago Helado del Norte), y la allí es transformada en la Diosa del Amor y la Flores.

La flores prohibidas del árbol es la sabiduría de la energia sexual,  en el paraiso-edén los seres humanos eran inocentes porque aún no conocían el sexo.

 

Quetzalcóatl y Tezcatlipoca son dualidad y analogía. Según la Cosmogonía Náhuatl las divinidades primordiales de la creación del universo, Ometecuhtli y Omecíhuatl, tienen cuatro hijos, cuatro Tezcatlipocas: Negro, Rojo, Blanco, Azul, cuatro direcciones. Quetzalcoatl es el Tezcatlipoca Blanco regidor del Oeste , Quetzalcóatl simboliza la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad, el conocimiento y como patrón de los vientos y del día.

Quetzalcóatl representan las esencia masculina y femenina de la creación : Quetzalcóatl (en náhuatl: quetzalcōātl, ‘serpiente hermosa’‘quetzalli, hermosa; cōātl, serpiente’) representa la dualidad inherente a la condición humana: la “serpiente” es la fuerza Vital, y la “belleza” son los principios espirituales.  A clarar que en Nahualt quetzalli significa, “pluma sabrosa”

 

“CANTO DE QUETZALCOATL”

Mi nombre es el nombre de la armonía,
Mi Luz, es la luz celeste del día,
Mi Amor, es el calor del Sol,
Mi canto es la fragancia y el perfume,
y todo conjugado, unido, . . . forma la Verdad.

Por que os hablo de una Verdad,
Conocedla, amadla, sentidla como vuestra
Pues que va unida al Ser y a la Vida,
Y todos vibráis en esa Verdad,
Y todo lleváis oculta esa Armonía. . .

Esta es mi palabra de Amor,
Este es mi canto de Ave,
Esta es mi Luz de aurora en fulgor,
Este es mi Códice de Luz como llave!. . .

Abrid vuestros ojos y me veréis,
Conoced la aurora y sabréis de Mí,
Practicad el amar y os extasiaréis,
Como si estuvieseis en el Eterno Edén. . .

Yo Soy esa ave que endulza vuestra vida,
Soy la campana que dobla en vuestro dolor,
soy el ave  y soy la serpiente, y toda herida
Se cierra al compás de mi dulce Amor. . .

Mi mirada, es mirada de Paz y Luz,
Y es mas grande mi saber
Y es mas grande mi amor
Como fulgor, como aroma que Soy. . .

Y allá en Tollan, la Sagrada Ciudad
Donde vío muchos soles nacer,
Allá donde la ciencia es más bondad
Allá también os espero para daros Saber. . .

Si vais a Teotenango, también me encontrareis
Como flor, como mariposa,
Por que es Templo de saber celestial
Por que es centro de mil culturas en prosa. . .

Mas Teotihuakhan os espera,
que vuestro paso llegue alli,
Y yo como vuelo de Ave,
Y como incienso y aroma. . . Estoy ahí.

Volad mis palomas,
Volad mis cenzontles,
Volad todos en aromas
Y sed como Yo. . . entonces.

Seréis aromas celestes
Seréis mares de luz,
seréis arenas de hermosa paz,
Seréis creación de luz fugaz!. . .

Los soles os han de alumbrar,
Las lunas vuestro paso guiaran,
Y los días y noches,
Eternos momentos de vida serán!. . .

Cuando ayer fuisteis botones en flor, os dije:
Mirad ese Sol, es todo mi Amor,
Ahora que todos sois bellas flores, os digo:
Comprended ese Glifo, que es Mi Amor!. . .

Girad vuestros ojos,
Girad el Circulo de Luz Celeste,
Con vuestra mirada veréis, veréis más allá,
Y entenderéis las Mil Ciencias que son. . .

Os dejo la Armonía con Mi Nombre,
Os dejo la Verdad como Mi Luz,
Os doy la Paz que busca el hombre,
Os doy el Saber, convertidlo en Cruz!. . .

QUETZALCOATL.
Luz del Dios Eterno. . .
Eterno como el Amor!

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  • Inspirado por por Kokul ‘al Quetzalcóatl: Fuente

7 – Quetzalcoatl y Xochipilli 

El Árbol del Códice Borgia (Fig. 36) confirma el significado de las cosmovisiones: En la parte inferior, la materia bajo forma de muerte; en lo alto, el Sol. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos.

 

 

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En la imagen el Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.

Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli
(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )

Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor místico de la imagen. En la zona occidental, a la izquierda del árbol, se encuentra QUETZALCOATL; EN LA ORIENTAL, XOCHIPILLI, EL SEÑOR DE LAS FLORES, que, como veremos, es el Patrón de las almas, representando el espíritu liberado. Quetzalcoatl se desdobla en Xochipilli.

El remolino que los separa marca el MOVIMIENTO GIRATORIO CREADOR DEL QUINTO SOL: el descenso a los INFIERNOS DE QUETZALCOATL -(CICLO DEL DEVENIR), y de ascensión al CIELO DE XOCHIPILLI – CICLO DEL RETORNO: Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación por la que QUETZALCOATL salvó al hombre de la muerte. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento.

CICLO DEL DEVENIR: Esto se refiere a la gran etapa de la involución del alma en la materia.
CICLO DEL RETORNO: Esto se refiere a la gran etapa de la evolución del alma fuera de la materia. Con el Ciclo del Devenir, define la base de la filosofía de la Historia Cósmica.

“Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro”. .  Chilam Balam

 

Quetzalcoatl – Kundalini

La energía desprendida del fuego solar está fijada en el corazón de la Tierra y ella es el núcleo vibrante de las células de todo ser viviente. Ella es la luz astral (el azóe y la magnesia de los antiguos alquimistas). La luz astral compenetra a toda la atmósfera, es la causa de los maravillosos poderes de la humanidad y el fuego sagrado de toda vida. Podemos sumergir nuestro cuerpo físico en el océano infinito de luz astral, podemos desmaterializarlo o darle la forma que queramos, hacerlo elástico o fluido hasta el grado de que podamos atravesar con él planchas de hierro, montañas, paredes, etc., sin que reciba daño alguno; podemos viajar en él de un lugar a otro a velocidades supersónicas o hacer que permanezca invisible para la retina del ojo físico. La energía solar es luz astral. Su esencia es el poder encerrado en el polen fecundante de la flor, en el corazón del fruto del árbol, en las glándulas de secreción interna del animal y del hombre. En el hombre, su principal asiento está en el coxis. Los aztecas denominaban a este sagrado poder como la serpiente emplumada, Quetzalcoatl, que sólo despierta y asciende hasta nuestra glándula pineal por medio de la magia amorosa.
fuente resuemida : Fuente 

 

Nota : Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl: Profeta mexicano (947-999 DA.), que dejó el legado de la profecía de los  Trece Cielos y los Nueve Infiernos, base de la Convergencia Armónica (1987), y el comienzo del “Tiempo de la Profecía”, 1987-2013 que es el comienzo del ciclo de Retorno.

 

XOCHIPILLI regente del Sello 11

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 de los 20, que en la cuenta Mayas kiches (Calendario Maya Cholq’ij – La cuenta K’iche’) es el día que inicia su cuenta sagrada de 20 días. Por esta razón están unificadas las dos cosmovisiones, son el 1 y el 11 energía antípodas en el oráculo de la quinta fuerza. El sello 11 esta relacionado con Xochipilli por las cualidades del juego,  la alegría, la danza, el canto, las habilidades.

Al signo decimoprimero, Ozomatli, lo representan con sólo la cabeza o con toda la figura del mono. Por lo general está dibujado con bastante claridad. En los códices Borgia y Bolonia aparece siempre vestido de hierba malinalli. En casi todas las pictografías el mono lleva en las orejas unos colgajos de color blanco y de forma ovalada, terminando en punta y ostentado por los dioses de la danza como pendiente y pectoral. A menudo el mono aparece sacando la lengua.

xochipilli y mono 11

Xochipilli y el Mono, sello 11

 

Su regente Xochipilli, como Dios de las flores y del Amor lleva un cololli, pedazo de concha torcida que cuelga de la turquesa del oído u orejera (Símbolo del equilibrio entre lo material y lo espiritual), se pinta en la cara la espiral de Hunab Ku marcando la mandíbula.

Esta información esta en profundidad en el hilo del Bitacora 4D : La Piedra del Sol, la Cuenta Larga Maya y kiche, sincronizadas por la ley del centro y opuestos complementarios 

Al hilo de este informe complementamos el estudio de la exploración a la Historia Cósmica que realizamos con esta información sincrónica entre las tres cuentas ( Cuenta Larga Maya/Kiche, Cuenta Piedra del Sol y la cuenta 13 Lunas).

Nota: Con tres cuentas que son simultaneas como los tres campos de tri-cosmos, electro magnético biosiquico. Podemos de alguna forma triangular-nos en el centro de nova 7 ( interconector de 7 universos paralelos = 7 tierras conectadas que usa el modelo del átomo del tiempo o parton cubico primario también llamado Matriz Radial)

 

Xochipilli al cubo - logo

8 – Xochipilli regente de las veintenas 

Hay otras deidades solares que rigen otras veintenas con movimientos solares: Xipe, patrón de Tlacaxipehualiztli; Tezcatli­ poca, patrón de Tóxcatl; Macuilxóchitl-Xochipilli de Hueytecuílhuitl, y Tezcatlipoca y luego Huitzilopochtli de Panquetzaliztlí.

El sello 11 (Ozomatli-Chuen-Batz ) inicia las veintenas en la cuenta Maya Kiche. Si tiramos del hilo de la  madeja del tiempo y nos sumergimos en la cosmovisión de los Códices Mayas, tenemos a Xochipilli como la cualidad regente del sello 11 ( Poder de la Magia ), por tanto la cósmo-visión náhuatl  gira entorno al amor, a la fertilidad, a los juegos, al arte,  la música  la danza, las celebraciones, la comunión con la naturaleza, dada que esta es la cualidad de Xochipilli.  La energia ceremonial del amor ordena la iniciación de las veintenas (uinal) con celebraciones muy floridas y alegres al igual que Xochiquetzal que rige el sello 20, (11+9=20). Xochipilli es representado con la Guacamaya o adornado con sus plumas por que en 9 días tiene que alcanzar el Sol, ( 5-Flor Sol,) el sello 20, tono 5. 

arton198907

 

 

El Popol Vuh, manuscrito del siglo XVI sobre los maya quiché cuenta que descendía cada mediodía al jue­go de pelota de Chichén Itzá, con sus alas extendidas y sus largas plu­mas de la cola brillando como llamas.

“Entra Vucub Caquix diciendo: Aquí estoy. Yo soy el sol” – (Popol Vuh, Tedlock 1985: 89)

 Vucub Caquix Siete rojo”, es el nom­bre código de la guacamaya, Las fuentes del área maya son las que proporcionan datos para conocer su simbolismo:

Xochipilli era el dios patrón de dos veintenas,  Tecuilhuitontli y Hueytecuílhuitl, que celebraban el segundo paso cenital,  lo cual denota su importancia. Si Xochipilli porta el yelmo de guaca­maya esto indica que está convertido en el ave, él es el señor gua­camaya, él es el sol.
(…)
El segundo elemento diagnóstico de Xochipilli para identificarlo más allá de su nombre, es la piel roja con puntitos. Este detalle aparece sólo en el Códice Magliabechiano y confirma que el personaje que mues­tra esta característica es el sol. Esta condición también se aprecia en el dios Nanahuatzin, que al arrojarse a la hoguera se convirtió en Quinto Sol. En el Códice de Huamantla (1984: 6) su cuerpo está cubierto con manchitas rojas, ya que él es la imagen ardiente del sol. Por su parte el Códice Florentino concuerda con la pintura del dios pues dice que el rostro de Macuilxóchitl-Xochipilli era rojo, muy rojo y se enro­jecía (1979, lib. 1, cap. 15, f. 13v).

fuente: http://www.historicas.unam.mx/publicaciones/revistas/nahuatl/pdf/ecn35/706.pdf

 

 

Xochipilli  tiene asociado el sello código 5-Flor Macuilxóchitl,  es el kin 200 Sol Entonado Amarillo(5-Sol-5-Ahau), codifica el Séptimo Sello, Triunfo de la Magia Ceremonial.

En la Cuenta 13 Lunas del encantamiento del sueño simboliza el Retorno de la Séptima Generación Perdida del Sol Entonado Amarillo, 9.19.0.0.0, Kin del Cronógrafo 200. Retorno del Séptimo Testigo Solar. Una Clave de las 20 Tablas de la Ley del Tiempo: kin 200 es el sello que codifica el Séptimo Bolontiku (Seres de Sabiduría Primordial o Dioses Sacrificados ):

 Fuego Rojo de Única Ala: Plasma: Silio, Chakra del Corazón: Oráculo del Cubo.
Tiempo-Reino, Luna Entonada Roja, 2010-11, Dominio del Mago Blanco de la Tierra Solar.
Pone en movimiento la Rueda del Conocimiento Autoexistente.
Heptágono de la 
Mente Completo. El Cielo en la Tierra

Aquí está la conclusión de la cuarta y última cubicación del Heptágono de la Mente de los 144.000 Cubicados Dentro, la Gloria de la Nueva Jerusalén, el cumplimiento del Nuevo Cielo Nueva Tierra, el esplendor místico sin paralelo, la exaltación del poder divino alcanzado, el logro de toda revelación profética y orden cósmico.

Misterio de la Piedra

 

El logro del equilibrio de estos “Cuatro Rumbos de la Existencia” se resuelve en una “Quinta Dirección”, en forma positiva, es decir, logrando el justo equilibro entre “los dos pares complementarios” Quetzal―Cóatl y Tonal―Nahual, el resultado de la ansiada elevación o trascendencia existencial. En forma negativa, es decir, cuando no existe coherencia y equilibrio por hacer prevalecer a una cualquiera de “las direcciones”, se precipita la caída del individuo en los abyectos abismos de la degradación humana y la intrascendencia existencial. Esta “Quinta Dirección” los antiguos Abuelos la llamaron simbólicamente de diversas formas, como por ejemplo: Macuilxochitl (Cinco Flor) o “La Cruz de Quetzalcóatl”. La Maestra Laurrete Séjurne la llamó el Quincunce, en su célebre obra “Pensamiento y Religión en el México Antiguo”. El símbolo en síntesis es una cruz con un centro equilibrador. Puede estar representado con un círculo y cuatro pétalos figurando una flor. – See more at: http://www.mastay.info/2012/05/el-quincunce/#sthash.o8enXBBG.dpuf

Nota: el número firma 2553 es 6.7.13 (6 x 400 (2400) + 7 x 20 (140) + 13), significa que por el comando de la quinta fuerza, el poder de Sirio del 7 al cuadrado es para preparar los códigos del Cubo para el Retorno de Quetzalcóatl.
2553 : 25 y 53, siendo 25 la frecuencia de la quinta fuerza, 5, al cuadrado, y 53 la frecuencia de Quetzalcóatl, 1 Caminante del Cielo. IIG – Rinri III.3.3. Las Armónicas del Sistema del Cubo, Un Programa de la Décimoprimera Dimensión de Sirio Beta-52 Para Grabar el Perceptor Holomental

9 – Información de la Reina Roja ( Fechas claves) :

NS.1.28.1.21 Kin 134 Mago Auto-Existente Blanco

Venus era muy importante para los Maya y con frecuencia está asociado con Quetzalcóatl.

Venus  desaparecerá del cielo nocturno en la Luna Magnética 21 (15-8-2015).

Kin 134 – Precepto 30.- El arte de UR (recuerdo universal) es el arte que está destinado a invocar a la memoria cósmica como un todo cósmico y a la memoria del ser como el cosmos entero y la historia entera del cosmos

Luna 1, 21 – El perceptor holomental es un órgano en evolución, el dispositivo sensor noosférico que nos abre a una realidad cósmica completamente nueva.

” Este día se cumple UN AÑO desde el comienzo de los 812 días a la Consciencia Solar, que comenzó el Kin 29  del año Luna Solar Roja (2014).  

conjuncion venus 2015 01p

 

Al día siguiente, Magnética 22 (16-8-2015), marca el  28º aniversario de la Convergencia Armónica que concluyó la profecía de Quetzalcóatl en 1987. 29×28 = 812.

En el calendario de 13 Lunas, Venus significa belleza y magia y es supervisado por los arquetipos del Artista e Ilusionista.

holoninterplanetario

Venus es el objeto más brillante del cielo nocturno y comparte una relación única con nuestro Sol, Kinich Ahau, y raramente se separa más de 60  grados de distancia de él (desde la perspectiva de la Tierra).

conjuncion venus 2015 02p

Venus es visible como estrella de la mañana durante aproximadamente 260 días: Un giro del Tzolkin. El Tzolkin o módulo armónico es un código galáctico (ver El Factor Maya)

modulo armonico tzolkin

Venus tarda 243 días en dar una vuelta alrededor de su eje. Es el único planeta que gira hacia la izquierda. El código de la Tierra se conoce como Velatropa 24.3 y el Kin 243 es Noche Solar, clave codificada de VV.

“El orden sincrónico es la red telepática de la mente cuatridimensional. Navegarlo con claridad es esencial. Al ser activados con estos códigos, estamos recibiendo una nueva percepción de la realidad que muestra que somos jugadores en un Plan de enorme amplitud y posibilidades multidimensionales. Con el fin de aprovechar al máximo las prácticas diarias de los códigos del orden sincrónico, es muy recomendable empezar primero haciendo una sesión de mediación de la mente natural… Una vez que hayas limpiado tu mente, verás con ojos frescos las maravillas que te esperan”.  −Valum Votan, Boletín Rinri III Vol. 1, nº3

Venus se pone retrógrado el Día Fuera del Tiempo 25 de Julio 2015, Kin  113. Este ciclo dura aproximadamente 40 días hasta el Caminante Planetario (Día Fuera del Tiempo en 2003). Es interesante observar que también hay 40 días entre el (63º aniversario) del descubrimiento de la tumba de Pacal Votan 15 de Junio 2015 (Kin 73) y el Día Fuera del Tiempo, Kin 113 (25 de Julio). Estos 40 días guardan un significado que se dará a conocer según nos vayamos acercamos a la fecha. “

Recomiendo leer fuente completa: Venus, Sincronicidad, y Consciencia Galáctica

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¡Yo, Isis, soy todo lo que ha sido, que es o será. Yo, que hice la luz de mis plumas, el viento de mis alas, ningún mortal jamás me ha quitado el velo! – Hasta ahora. – (Inscrito en el templo de Isis en Sais)

Venus está asociada con el profeta Mexicano Quetzalcóatl, así como Inanna (ambos tenían un gemelo). Sus historias son sinónimas de lo que está ocurriendo en nuestro planeta hoy en día con los temas clave de muerte y resurrección.

Inanna también está relacionada con Isis, la diosa Egipcia de la naturaleza y la magia.

Todo es un código. Nuestro trabajo consiste en leer las señales y luego reunir las piezas del puzle …

 La matriz femenina es la Madre Primordial, la base subyacente de toda existencia, Quien recuerda, apoya, nutre y sostiene toda la vida. Esta guerra es la guerra contra la VIDA misma. En el ciclo histórico fue colocado un sistema de red artificial sobre el planeta Tierra que fue diseñado para manipular y controlar la energía femenina, por lo que la energía de la Diosa de las 13 lunas quedó ocultada.

“El sendero seco a través de las aguas del caos 12:60 (artificial) proporcionado por el calendario de las 13 Lunas realmente es para la salvación de la vida en la Tierra. “– Jose Argüelles / Valum Votan

Desvelando la Matriz Femenina: Isis, Inanna y el Islam

 

10 – Carga de los circuitos del Telektonon

Xochiquetzal sujeta el sello 20 cargando el primer circuito Sol-Luna con los poderes Solar Proféticos del Retorno (SP) y Xochipilli sujeta el sello 11 cargando el segundo circuito Espejo Mono con los poderes Galáctico Karmicos del Devenir (GK).  Son los Dos Circuitos exteriores interplanetarios  de la Recarga Cristal y de la Memoria Instinto. Las crónicas de la Historia Cósmica lo describe así:

Circuito de Recarga Alfa-Omega (1er Circuito):

[Sun Seal]

[Moon Seal]GK – Poderes de iluminación intrínseca y habilidades telepáticas metaconscientes (Plutón/Sol Amarillo); Poderes instintivos de auto-purificación y auto-sanación (Mercurio/Luna Roja).

[Storm Seal][Dog Seal]SP – Poderes autoregenerativos de órdenes de la realidad metaconsciente (Plutón/Tormenta Azul); Poderes instintivos de compasión y unificación colectiva (Mercurio/Perro Blanco).

Circuito de Memoria Instinto-Aliado (2º Circuito):

[Dragon Seal][Yellow Seal]GK – Memoria Cósmica/códigos de acceso akáshicos/poder del recuerdo total (Neptuno/Dragón Rojo) Estructuras y Habilidades estéticas e instintivas innatas (Venus/Estrella Amarilla).

[Mirror Seal][Monkey Seal]SP – Poder de los poderes supremos del samadhi cósmico (Neptuno/Espejo Blanco); Poderes instintivos del magnetismo cósmico innato (Venus/Mono Azul)

 

ANEXO

Visto a través de las lentes de la Historia Cósmica, que remontan a la Profecía del Telektonon de Pacal Votan, cuatro planetas claves portan la memoria de los principales errores kármicos que vemos representados hoy en día: Maldek/ Cinturón de Asteroides (el tabú sexual); Marte (el miedo a la muerte); Júpiter (la falsa espiritualidad) y Saturno (el materialismo o la avaricia monetaria).

En este sistema Saturno gobierna a Marte y Júpiter gobierna a Maldek. El karma no resuelto de los planetas destruidos Maldek y Marte fue transferido a la Tierra durante la época de los 13 baktunes (después del “robo en el tiempo”, que ocurrió al inicio del Génesis de la Luna –ver cosmología del Encantamiento del Sueño).

Esta corrupción kármica llegó a ser conocida en la Tierra como la falsa espiritualidad (Júpiter), y el poder de Maldek se convirtió en el abuso y tabú sexual. La falsa espiritualidad (Júpiter) manipula el poder sexual (Maldek).

A través del juego de sombras de las fuerzas en Saturno y Júpiter, el poder de la abundancia se corrompió en la Tierra en el materialismo (Saturno), que se mantiene al manipular el miedo a la muerte (Marte). Un ejemplo de esto son las compañías farmacéuticas y de seguros que manipulan el miedo a la muerte, (Marte) para alimentar el materialismo (Saturno). Esto también incluye las falsas jerarquías de los sacerdotes (Júpiter) que manipulan el tabú sexual (Maldek) para mantener el poder sobre el pueblo.

Eventos Mundiales y planetas perdidos: Parte II

 

Fin del Informe
A.M.G 138.47.6.5,
Dedicado a mi alma gemela kin 88.

Segunda Parte  en proceso

Escritos realizados con la Excursión iniciada en
NS.1.27.7.14 Kin 183 Serpiente Electrica Roja.
hasta completar el informe en
NS.1.27.7.16 Kin 193 Caminante del Cielo Espectral Rojo
Crono Psi 133 EB Caminante del Cielo Electrico Rojo
Baktum 13.0.2.2.6-3-Kame -Cib Enlazador de Mundos Electrico Blanco

CROMÁTICA ROJA 7-LUNA 11-CAMINANTE DEL CIELO DE LA PURIFICACIÓN DE LA PROFECÍA

La Piedra del Sol, la Cuenta Larga Maya y kiche, sincronizadas por la ley del centro y opuestos complementarios (Borrador)

La aventura de Unificación de Cuentas Mayas nos sirve para activar el código de la Piedra del Sol gracias al poder de Meditación de la humanidad al seguir la cuenta de las 13 Lunas. La Piedra del Sol tiene el código o proporción sagrada 13:20 al igual que código Maya. La piedra del Sol tiene unas medidas exactas si medimos las partes esculpidas : un diámetro de 3,60 m + 2,5 cm por cada canto que es igual a 5 cm. Números mágicos de la orbita Solar de la tierra 360 + 5 que es la forma de sincronizar las 260 unidades del Tzolkin o Tonalpohualli (13×20=260), es decir 360 es 18 veces 20 + los 5 días del Uayeb.  18 ciclos de 20 más un ciclo de 5. Como la piedra pesa 24 toneladas, el año dura 365,24 días, podemos ver una sincronía de números que nos hace ver la Piedra del Sol como un instrumento generado para ajustar la órbita solar a 365 días exactos.

360º es un circulo perfecto, al añadir el poder de la quinta fuerza tenemos un anillo solar sincronizado, una espiral solar perfecta. El poder de la quinta fuerza esta muy representado en el arte dejado en estas tierra por las culturas náhuatl o mixteca, azteca y maya… y si nos ponemos a investigar todas las culturas tienen este elemento común, un indicio de la unidad espiritual del planeta tierra en los 4 Mundos anteriores al 5 Mundo que mencionan las tradiciones ancestrales… 

ver : QUETZALCÓATL CREA EL QUINTO SOL Y A LOS SERES HUMANOS LEYENDA DE LOS SOLES.

Sincronizando Cuentas : 

Tenochtitlán, la capital azteca fue invadida por Hernán Cortés en 13 de agosto 1521 (día 1-Coatl). Esta fecha, según lo registrado por Fray Bernardino de Sahagún, proporciona un ancla para la correlación de esta cuenta sagrada.

 

Baktun 11.15.1.9.5-1 Coalt – Kan – Chicchan – Serpiente

Asumiendo que los pueblos del centro de México y los Mayas estuvieron conectados culturalmente y espiritualmente y llevaban la misma cuenta de los días. En “el Chilam Balam de Chumayel” se hace referencia a la importancia de los momentos diurnos, amaneceres, como los puntos clave del inicio de las cuentas de los dias. En dicho libro se puede leer: 

“La relación de los días, día por día, debe leerse empezando por el Oriente, según el orden en que está”

El asunto que los Naguales Quiches comienza a contar por el Oeste, color Azul.

11_ozomatli

Hay 20 Sellos solares alrededor de la piedra del sol.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 de los 20, que en la cuenta Mayas kiches (Calendario Maya Cholq’ij – La cuenta K’iche’) es el día uno de su cuenta sagrada. Por esta razón están unificadas las dos cosmovisiones, son el 1 y el 11 energía antípodas en el oráculo de la quinta fuerza. Este código matemático nos hace plantearnos como después de los Mayas Galácticos dejaran el código sagrado de 260 o proporción-vibración 13:20, la humanidad comprendió el mensaje estelar y entramos al otro lado del espejo, entendiendo que hay dos mundos Tonal y Nahual que se reflejan el uno al otro, por ello lo llaman la cuenta  Nagual, indicando que estos códigos conectan o enlazan los universos espejo Tonal y Nahual. Del mundo Tonal entramos al mundo Nahual y esto es un cambio de forma o como decimos conexión con el holon o totalidad o mas bien identificarte con tu ser imaginario o reino interior, también cuerpo de sueño o ser interior espiritual…

mono 11

El mono, entre los aztecas y mayas, es el sello de la Magia y está asociado a su analogía que es el Arte, la danza,  la belleza, a la armonía… Esta energía nos indica que nuestra vida es arte, que nuestra forma de vestir, hablar, actuar, puede ser cada día más artística, bella, armoniosa,… Es por esto que es importante la música trascendental, la escultura y la pintura, tal como lo muestra, precisamente, esta magnifica Piedra del Sol, un ejemplo claro del arte trascendental manifiesto. La energía oculta del mono-magia es el perro-amor incondicional.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 esta relacionado con XOCHIPILLI que es la energía que asciende y por que QUETZALCOATL es la que desciende.

Xochipilli se relaciona con la alegría, la danza, el canto, las habilidades. Al signo decimoprimero, Ozomatli, lo representan con sólo la cabeza o con toda la figura del mono. Por lo general está dibujado con bastante claridad. En los códices Borgia y Bolonia aparece siempre vestido de hierba malinalli. En casi todas las pictografías el mono lleva en las orejas unos colgajos de color blanco y de forma ovalada, terminando en punta y ostentado por los dioses de la danza como pendiente y pectoral. A menudo el mono aparece sacando la lengua. Su regente Xochipilli, como Dios de las flores y del amor lleva un epcololli, pedazo de concha torcida que cuelga de la turquesa del oído u orejera (Símbolo del equilibrio entre lo material y lo espiritual)

El sustantivo tonalli, derivado del verbo tona, “irradiar calor” (“hacer calor o sol,” según Molina), tiene varios significados: Rueda de los dias . Muy significativo es que el vocablo tonalli consigna el simbolismo solar de los dias. Cuando se enlaza con el sol el viaje continua y nos conecta con el nahual o nagual o incluso nawal (en náhuatl, “lo oculto”, “lo escondido”, “lo interior” ) es un elemento del individuo que se considera un vínculo con lo sagrado, y que por ello es sagrado él mismo. El concepto se expresa en diferentes lenguas, y significa algo similar a “interior” o “espíritu”. Es referido con nahual a cambiar de forma.

 ver : Cuerpo en el espejo : Nagual y Tonal… 

Semejante a dos aves doradas, posadas en el mismo árbol…..El ego y el YO, íntimos amigos, habitan el mismo cuerpo….Mientras el primero gusta de los frutos dulces y amargos del árbol de la vida……El otro observa impasible…..”

Upanishad Mundaka

Estos versos pertenecientes a la sabiduría de la cultura hindú, describen a la perfección, el par de opuestos complementarios, que también están presentes en el conocido símbolo de la cultura china: El Ying y el Yang.

La cultura tolteca, denomina a este par con los nombres de Tonal y Nagual.

Castaneda, nos cuenta en su obra “Relatos de Poder”, la explicaciones  dadas por  su  maestro, el brujo Juan Matus en relación a estos conceptos. Para Matus, la Totalidad de Uno Mismo, estaba dada por la suma de los dos componentes del ser: El Tonal y el Nagual.

“Cada ser humano tenía dos facetas, dos entidades distintas, dos contrapartes que entraban en funciones en el instante del nacimiento; una se lla­maba “tonal” y la otra “nagual”. 

Hoy en día podemos definir al Tonal como una “isla” en la cual acumulamos una cantidad de objetos innecesarios, que acaparan nuestra atención. La “isla” es considerada como lo único que existe, cualquier indicio proveniente de”afuera de la isla”  es desechado por el Tonal, que se empeña en negar la existencia del “exterior” (o  nagual), , para esto utiliza una poderosa herramienta que de la que dispone: la razón y el sentido común.

La limpieza de la “isla o Tonal”, de todo lo innecesario (emociones densas: rabia, celos, ira, etc. hábitos dañinos: tabaco, alcohol, drogas etc. rutinas etc.), es la primera tarea en que debe abocarse un aprendiz, con esto obtendrá un ahorro de energía formidable, que le permtirá desarrollar una visión que abarque “más allá de la isla”, que le permita capturar las sutiles señales que provienen del exterior, del Nagual.

El Nagual es esa parte interior nuestra que la herencia cultural del materialismo histórico ha hecho que casi nunca exploremos……Es nuestra parte “mágica” a la cual rara vez accedemos, su esencia reside en el ámbito de la creatividad, de la fantasía y de la intuición.

ver:

TONAL Y NAGUAL | VOLANDO A TRAVÉS DEL ESPEJO

 

OZOMATLI (mono)
Regencia: Xochipilli. Príncipe de las flores.
Imagen teológica: Invención ociosa y poética del cosmos, generada en la mente de
Ometéotl-Quetzalcóatl.
Cosmología: Armonía universal. Anima mundi.
Cosmografía: Alternancia de los cielos diurno y nocturno (equilibrio dinámico de las energías solar y lunar-estelar).
Biología: Genitales. Glándula pineal.
Zona energética: Plexo sacro. Vértex.
Aspecto astral: Automatismo psico-somático.
Zona psíquica: Conciencia cósmica.
Virtud: Alegría.

ANEXO A: . Xochiketzal, Xochipilli: La magia del amor | 

 

FLOR TEOTIHUACANA : LA QUINTA FUERZA

flor-quinta fuerza

 Estas culturas Visualizaban el Universo como un FLOR CUADRIFOLIAR sobre el cual se extendían las Capas de los Cielos, y bajo el cual se extendían las Capas de los Mundos Interiores de la tierra. En el centro esta la quinta fuerza que mantiene unidas las otras 4.

Sobre esta disposición puramente geométrica hay mucho que decir.

El autor Alfredo Barrera Vásquez escribe que “el cinco, como se ha dicho, el número sagrado del centro, arriba y abajo, representa los puntos cardinales y el eje del centro que conecta el cielo y la tierra. El jeroglífico cósmico de los cinco puntos es fundamental y tiene muchas variantes y connotaciones; solamente en la piedra del Sol aparece 49 veces.

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El centro de la piedra del sol, 4 grifos y el sello central :

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Cuando aparecen los cuatro puntos dándole relieve al centro, forman una cruz que se suele llamar la cruz de Quetzalcóatl, y entre los mayas Cruz de Kan, o sea Cruz del sol o Amarilla”.

quinta fuerza motivos

 

En su libro, Pensamiento y religión en el México antiguo, la arqueóloga y etnóloga franco-mexicana Laurette Séjouné dibuja y escribe. Dibujo de los cinco puntos en cruz o quincunce:

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LA LEY DEL CENTRO

El JEROGLÍFICO NAHUATL más familiar es una figura que, bajo infinitas variantes, está formada siempre por CUATRO PUNTOS UNIFICADOS POR UN CENTRO, disposición llamada en quincunce. Como lo demostró también Eduard Seler, el cinco es la cifra del centro y éste a su vez, constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. Para mayor exactitud, el QUINCUNCE designa además LA PIEDRA PRECIOSA que simboliza el corazón, lugar de encuentro de los principios opuestos.

He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del QUINTO SOL –EL CORAZÓN DEL CIELO–, expresadas por la mitología.

Así como los mitos, la SIMBÓLICA TEOTIHUACANA expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador, concepto que constituye el núcleo mismo del PENSAMIENTO NAHUATL y que determinó sus más importantes expresiones. Como lo subraya Alfonso Caso, “esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región, o sea la región central, se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca”.

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Modelo perfecto de concisión, el quincunce es de una complejidad más rica todavía. Se ha demostrado ampliamente que la revolución sinódica de Venus, de 584 días, tenía en Mesoamérica un papel primordial. Los cálculos que recubren las estelas y los códices mayas, por ejemplo, tienen por fin principal registrar las conjunciones, pasadas y futuras, del planeta y del sol sobre lapsos considerables . A consecuencia de que el cómputo de los años venusianos se efectuaba por grupos de cinco (correspondientes a ocho años solares), el cinco es igualmente LA CIFRA DE VENUS Y, POR TANTO, DE QUETZALCOATL.

Todo está admirablemente estructurado. ¿No es en efecto, EL QUINTO SOL de QUETZALCOATL  cuyo corazón se convirtió en el planeta Venus? ¿Y no es justamente QUETZALCOATL quien inauguró la ERA DEL CENTRO revelando la existencia de una fuerza capaz de salvar de la inercia?

Pero hay más. El quincunce acompaña también al dios del fuego –igualmente dios del centro y llamado por este hecho “OMBLIGO DE LA TIERRA”–, que, bajo el nombre de XIUHTECUTLI, representa el SEÑOR DEL AÑO O EL SEÑOR DE LA PIEDRA PRECIOSA. Esto viene a confirmar que el principio de la ley del centro, simbolizado por el Quinto Sol, está concebido como el elemento calor-luz en unión dinámica con la materia.

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Xiuhtecuhtli en el Códice Fejérváry-Mayer.

Xiuhtecuhtli (en náhuatl: xiuhtecuhtli, ‘señor de la hierba’xihuitl, hierba; tecuhtli, señor’) en lamitología mexica, es el dios del fuego y el calor. Se le representaba con un rostro rojo o amarillo y con aspecto de un hombre anciano, su contraparte femenina era la diosa Chantico.

“Xiuhtl” o “Xihuitl” o atado de hierbas significa año, la Xiuitlamolpia es la cuenta de 52 años de los días solares por lo tanto es la cuenta de los días de fuego. El señor del año es xiutecutli, inventor y posedor de la cuenta de los años o “Xiutlalpilli” o atado de hierbas o cuenta delos años, y el Xiutlapoalamatl de xiu; hierba poalli; cuenta y amatl; papel o libro, era la cuenta de los años.

La arqueología hace posible entrever que TEOTIHUACÁN refleja al infinito imágenes de ciclos en el interior de los cuales la Ley del Centro ha abolido la fragmentación de los contrarios. Basados sobre las revoluciones de los astros y sobre arduos cálculos, estos ciclos van, partiendo del más simple –el de la muerte y resurrección anual de la Naturaleza–, hasta englobar unidades inmensas que tienen por fin la búsqueda mística de los momentos de liberación suprema, es decir, las concordancias entre el alma individual y el alma cósmica, el tiempo y la eternidad, lo limitado y lo infinito.

Es probable que ni un detalle de la CIUDAD DE LOS DIOSES haya sido dejado al azar y que los cómputos astronómicos que los mayas se complacieron en inscribir sobre sus monumentos y en sus libros están implícitos en cada una de sus medidas, de sus líneas, de sus ornamentos. La rigurosa precisión con la cual la mitología y el simbolismo expresan el PENSAMIENTO NAHUATL sería imposible sin la existencia previa de una ciencia exacta: piénsese en las especulaciones que habrán sido necesarias para llegar a formular todo un tratado de metafísica en una sola figura. Intentemos, para darnos una idea de ello, seguir algunas de las variantes del quincunce.

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En su más simple expresión, está constituido por cinco puntos encerrados o no en un cuadrilátero (Figs. 2 y 2-A), que simbolizan la PIEDRA PRECIOSA, EMBLEMA DEL SOL, DEL CORAZÓN HUMANO Y DEL CALOR. La figura 2-A se encuentra sobre una IMAGEN TEOTIHUACANA del DIOS DEL FUEGO (Fig. 3);

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En otros casos, los cuatro puntos se representan como superficies llenas que dan relieve al centro del cuadrilátero, de tal modo que éste aparece como una cruz (Fig. 5). Esta cruz, llamada de QUETZALCOATL, tiene el valor de punto central y, como él, simboliza el reencuentro del cielo y de la tierra. Bajo este aspecto, el quincunce está más abundantemente representado. Helo aquí sobre un dios del fuego (Fig. 6), una figuración AZTECA DE QUETZALCOATL (Fig. 7), un águila solar (Fig. 8).

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Libertada de la línea que la rodea, esta cruz (Fig. 9) es característica del fuego –es constante en los braseros y los incensarios AZTECAS– y de QUETZALCOATL.

La misma CRUZ ESTILIZADA –los puntos del quincunce bien señalados– constituye la figura clásica de VENUS COMO ESTRELLA DE LA MAÑANA (Fig. 10).

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En fin, en su acepción precisa de MOVIMIENTO, EL QUINTO SOL está representado por dos líneas divergentes –que constituyen cuatro polos contrarios– unidas en su centro (Fig. 11).

Pero no sólo por el laconismo del quincunce fue expresada la todopoderosa LEY DEL CENTRO. Eje mismo de la RELIGIÓN DE QUETZALCOATL, determina el SIMBOLISMO NAHUATL, el cual no hace más que iluminar las etapas del constante proceso de transfiguración al que está sometida, en su punto central, la alianza creadora materia-espíritu.

Como la REALIDAD SUPREMA reside en el Centro de la materia, las múltiples formas que asume la Naturaleza en los mundos animal y vegetal son consideradas envolturas –SIGNOS VISIBLES– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el NIVEL DE CONCIENCIA que son susceptibles de alcanzar.

Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza, así el quincunce, semilla de una cosmogonía revelada, florece en un deslumbrante sistema de imágenes que, por pertenecer al universo de las formas, parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así.

Las informaciones coinciden, además, en lo que los cronistas especifican siempre: que el SEÑOR DE TOLLAN no era otro que QUETZALCOATL, EL CREADOR DE TODO EL SABER HUMANO. Ahora bien, la arqueología descubre que TEOTIHUACÁN es no solamente el lugar donde fueron creados los ELEMENTOS CULTURALES NAHUATL, sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado EL CULTO DE QUETZALCOATL (quetzal: pájaro, coatl: serpiente). En efecto, en el siglo IV, TEOTIHUACÁN posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de SERPIENTES EMPLUMADAS, imagen hasta entonces totalmente desconocida.

La prueba arqueológica de que la SERPIENTE EMPLUMADA no existe antes de TEOTIHUACÁN y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar, sobre una base científica, a TEOTIHUACÁN CON LA PRIMERA CIUDAD NAHUATL.

Como QUETZALCOATL enseña que la GRANDEZA HUMANA reside en la CONCIENCIA DE UN ORDEN SUPERIOR, su efigie no puede ser otra que EL SÍMBOLO DE ESTA VERDAD Y LAS PLUMAS DE LA SERPIENTE que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo, como el del reptil, se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación, constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. Esta hipótesis se ve confirmada, además, por el Simbolismo Nahuatl, en el cual la Serpiente Figura La Materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el Pájaro, El Cielo. El QUETZALCOATL es entonces el signo que contiene la revelación del ORIGEN CELESTE DEL SER HUMANO.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

 

El punto central : el ombligo

El ombligo central se llama “tuqi” en maya y “duqi” en chino. Son raras las mismas pronunciaciones monosílábicas de una sola palabra en diferentes lenguas antiguas de China y América. Lo más sorpresivo es que los indígenas y los chinos llaman comunmente “ombligo del cielo”. En la medicina tradicional china, el ombligo se llama también “puerta vital”. Debido a su papel en el suministro de alimento, constituye la clave de la vida o muerte de un feto. La denominación del “ombligo del cielo” refleja el antiguo concepto chino de la integridad entre la naturaleza y el ser humano.

En la antigüedad Fuxi, uno de los dos ancestros chinos, mira hacia arriba, contemplando los fenómenos celestes, y hacia abajo, examinando los fenómenos terrestres, para dominar las leyes naturales y obtener una buena cosecha agrícola, así como la proliferación y recuperación humanas. En el “ombligo del cielo” se coloca una estaca cronológica (en México o los Andes se llama árbol de la vida o universal y en China, árbol de fusang o de ruomu) en la que se marcan las cuatro estaciones y ocho temporadas del año (primavera, verano, otoño e invierno, y comienzo y equinoccio de primavera, comienzo y solsticio de verano, comienzo y equinoccio de otoño y comienzo y solsticio de invierno), de acuerdo con la salida y puesta del sol.

http://www.chinatoday.com.cn/ctspanish/se/txt/2010-04/16/content_264122.htm

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LA UNIÓN DE LOS CONTRARIOS EN LA RELIGIÓN NAHUATL

La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación, tanto espiritual como material.

Si el cuerpo “brota y florece” su alma, solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio, la Tierra, a su vez, no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. Es decir, que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples, sino una combinación equilibrada de los dos. Y, en efecto, bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la DIVINIDAD DEL LÍQUIDO CELESTE.

A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua, TLALOC implica a veces una neta relación con el fuego, así como se deriva, por ejemplo, del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego, mientras que la que fue destruida por el Diluvio, dominada por la divinidad del agua terrestre, le es extraña.

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Esta tierna IMAGEN DE LA CREACIÓN está encerrada en un cuadrilátero formado por dos cuerpos de serpientes entrelazados, recubiertos de signos del agua y de cabezas de TLALOC.

EL CUADRILÁTERO, LA SERPIENTE Y EL AGUA TERRESTRE son sinónimos de materia, pero los Tlaloques son portadores de jeroglíficos de valor celeste: el quincunce en cruz cuya conexión con el fuego es indiscutible 20 y la FLOR SOLAR DE CUATRO PÉTALOS. (Fig.14). La intrusión de estos rasgos ígneos no sería probatoria de la unión de los contrarios –muchos estudiosos, a causa de su presencia en este lugar, los han integrado al SIMBOLISMO DEL AGUA sin preocuparse de resolver el problema que plantea esta clasificación–, si no tuviéramos una prueba de ello en la escena superior.

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LA DIVINIDAD que ocupa su centro ha sido reconocida como TLALOC (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman

Resulta entonces que esta VISIÓN PARADISIACA DE LA TIERRA SE BASA EN EL CONCEPTO DE LA ARMONÍA DINÁMICA DEL AGUA Y DEL FUEGO.

Desorientados por el MATERIALISMO AZTECA v tal vez por un exceso de racionalismo, los arqueólogos, siguiendo a Seler, consideran generalmente el jeroglífico de la “GUERRA FLORIDA” (Fig. 21), el ATL-TLACHÍNOLLI (atl,, agua; tíachinolli, cosa quemada) no como símbolo de lucha interior, sino de la que los hombres sostienen los unos contra los otros. Esta interpretación, se hace insostenible frente a la iconografía, porque este jeroglífico sigue fielmente al Señor de la Aurora, es decir a LA ESTRELLA DE LA MAÑANA, O SEA, QUETZALCOATL. 

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La figura 22 muestra un quetzal-coatl azteca llevando la imagen del agua quemada a manera de pectoral; la figura 23, de un fresco teotihuacano, representa al SEÑOR DE LA AURORA guerreando contra los elementos opuestos: aparece en una barca rodeada de llamas. Está provisto del Arma Nahuatl por excelencia, un instrumento lanzador de dardos llamado ATLATL. Los motivos de las bandas que enmarcan la escena son esencialmente los mismos que aquellos que servirán a los aztecas para expresar el agua y el fuego en el Atl-Tlachinolli.

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En lenguaje diferente, el ÁRBOL MAYA no hace más que reproducir la misma síntesis.

En su base, el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. Después, el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la ESTRELLA DE LA MAÑANA– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual, única que establece la comunicación entre las tres esferas.

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Más explícito, el Árbol del Códice Borgia (Fig. 36) confirma el significado de los ya descritos. En la parte inferior, la materia bajo forma de muerte; en lo alto, el Sol. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. En la zona occidental, a la izquierda del árbol, se encuentra QUETZALCOATL; EN LA ORIENTAL, XOCHIPILLI, EL SEÑOR DE LAS FLORES, que, como veremos, es el Patrón de las almas, representando el espíritu liberado. El remolino que los separa marca el MOVIMIENTO GIRATORIO CREADOR DEL QUINTO SOL: el descenso a los INFIERNOS DE QUETZALCOATL, y de ascensión al CIELO DE XOCHIPILLI. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación por la que QUETZALCOATL salvó al hombre de la muerte. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento.

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El Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.
 Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli
(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )

“Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro”. .  Chilam Balam     

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Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín TAMOANCHAN, “la casa del descenso, sitio del parto, místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres…”.

Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol, algunos pueblos, como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la CULTURA NAHUATL que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–, se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. 37). Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico, la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación, un detenimiento; y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios.

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El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la CONCIENCIA LUMINOSA. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo, o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el MENSAJE DE QUETZAL-COATL– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el NÚCLEO DEL PENSAMIENTO RELIGIOSO. ¿Y qué signo más perfecto del MOVIMIENTO CREADOR de LIBERTAD ESPIRITUAL que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan?

Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. Esta realidad reside en el corazón, y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. Alcanzar, apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden, por sí solas, ser suficientes para simbolizarlo.

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Con el personaje de la figura 42, asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística, motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. 43).

Confirmando los mitos, estas imágenes subrayan el papel esencial que juega la humanidad en el mantenimiento de la ARMONÍA CÓSMICA asegurada únicamente por la CONSTANTE REGENERACIÓN ESPIRITUAL.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN 

 

EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS 

Las Capas de los Cielos eran TRECE, y cada uno de esos Estratos, en sus Lados estaba Sostenido por CEIBAS, EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS; en el Centro otra CEIBA GIGANTESCA llegaba hasta el PRIMER CIELO. Los TRECE CIELOS estaban asociados con los dioses del día, los OXLAHUN-TIKU. Estas TRECE CAPAS estaban distribuidas como Seis Escalones que subían desde el Horizonte Oriental hasta la Séptima el Cenit, donde otros Seis Escalones bajaban al Horizonte Occidental. De modo semejante otros Cuatro Escalones bajaban desde el Horizonte Occidental hasta el NADIR del MUNDO Inferior, y de allí otros Cuatro subían hasta el Horizonte Oriental. O sea que en realidad había sólo Siete Capas Celestiales y Cinco Infernales. El SOL seguía esta suerte de ROMBOIDE ESCALONADO en su diario Viaje por el Cielo y en su Nocturno Recorrido del Mundo Inferior para Volver con el Alba a su Punto de Partida.

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Anexo : 

La “Cuenta Larga” y el “Árbol Sagrado” de la Cosmovisión Maya. La Astronomía galáctica del 2012. V.2.0
| Xochipilli – Red de Arte Planetaria –

 

 

Etimologías: Cuenta de los dias y Libros Sagrados del Pueblo

Etimológicamente tonalpohualli significa el cómputo de los días. Tonal significa día y pohualli cómputo o cuenta.

El tonalpohualli era un instrumento que servía específicamente para contar el tiempo como un orden sincrónico en función de series de 260 días. Implicando un significado de cuenta de los días o cuenta de los destinos y que consiste precisamente en llevar la cuenta de veinte trecenas (onda encatada), esto es un total de 260 días.

Tonalámatl: palabra que proviene de las raíces tonalli que significa “día o destino” y ámatl que se refiere a “papel o libro”, en este caso el medio físico que contiene o en el que se plasma la información de interés, por lo que se puede comprender que la palabra tonalámatl se utiliza para denotar un libro en el que se hace un registro de los días o los destinos. 
En cuanto a los mayas, no se sabe con certeza el nombre que le daban a esta cuenta; sin embargo, William Gates acuñó el término tzolk’in con base en la locución k’iche’ ch’ol q’iij, “el orden de los días”, que ha sido aceptado por los investigadores modernos.

Popol Vuh significa «El libro del Consejo o del pueblo», y curiosamente, como una débil señal de la relación que en épocas remotas existió entre todos los pueblos del planeta, las dos palabras tienen raíces similares en las lenguas del otro lado del Atlántico. Popol significa Consejo o Reunión del pueblo, y a lo que parece es la misma raíz latina que «populus». Vuh o Vuj, significando libro o compendio de sabiduría, nos lleva en seguida a la palabra germánica «buch» o inglesa «book».

 

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El estudio del SIMBOLISMO NAHUATL en sus fuentes es posible, entonces, gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas.

A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

LA INMENSA METRÓPOLI SAGRADA CON  LOS SIGNOS DE SU LENGUAJE SIMBÓLICO, todos los conocimientos que caracterizan las Civilizaciones Mesoamericanas alcanzan allí, en más o menos tres siglos, su forma definitiva. Los ORÍGENES DE ESTA ALTA CULTURA constituyen EL MÁS HERMÉTICO DE LOS MISTERIOS.

 Además está comprobado que el SIMBOLISMO, tal como lo revivieron los AZTECAS siglos más tarde, no se encuentra, por esta época, en ninguna otra parte.

Es útil recordar que el término TOLLAN significa en NAHUATL; GRAN CIUDAD O METRÓPOLI y que todas las CAPITALES DEL ALTIPLANO lo llevaron junto a su nombre propio. Por ser su arquetipo, TEOTIHUACÁN es, por lo general, designada simplemente TOLLAN como se comprueba en ciertas Cartas Geográficas Antiguas. 

LOS SABIOS AZTECAS que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles, concuerdan con la arqueología a propósito de esta TOLLAN que consideran la fuente de sus conocimientos y origen de su historia. Es por tanto una CIUDAD PRIMORDIAL o un MODELO CÓSMICO.

( borrador en construcción, cualquier aporte es bien recibido)

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Cuerpo en el espejo : Nagual y Tonal…

Cuerpo en el espejo

Gabriel Weisz

Vamos a disponer una construcción corporal en el mundo de la antigua cultura náhuatl bajo el influjo de dos creencias: el tonalismo y el nagualismo. Confirmamos el paso del humano a la forma animal bajo distintas condiciones del discurso mítico, principal alimentador del pensamiento religioso. Iniciamos con algunas historias de los dioses mesoamericanos y su paso a las formas animales. Sin embargo, existen maneras distintas en el discurso de las transformaciones, de manera que la planta también adquiere atributos humanos. Tratamos en este trabajo una serie de sustancias mitosomáticas, o sea, la mezcla de las “sustancias” del mito con las sustancias del cuerpo. No dejamos de mencionar el importante desempeño del calendario en todos estos discursos. Un nivel diferente ocupa la herbolaria y su influencia en la conceptuación del cuerpo mágico. Completamos nuestra descripción del cuerpo mágico con los rituales de sacrificio, pues con ello culmina un proceso radical de transformación y regeneración del mito como elemento mediador del cuerpo y la cosmogonía.

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El sustantivo tonalli, derivado del verbo tona, “irradiar” (“hacer calor o sol,” según Molina), tiene varios significados: en uno remite al destino de la persona por el día en que nace. Muy significativo es que el vocablo tonalli consigna el simbolismo solar. El tonal asimismo remite a la acepción de espíritu familiar. Sahagún indica que el alma del infante era enviada del cielo más alto de Omeyocan, lugar de la dualidad. Después del nacimiento el infante es abandonado en el templo un par de noches, en este lugar se riega ceniza sobre el suelo; en tal forma los sacerdotes determinan las huellas que dejan los animales que pasan por allí, de esta manera el infante recibe de manera permanente, por compañero y guardián, a la bestia que lo visitó durante la noche (cfr. Beltrán, 1973).


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En el tonalismo se plantea una relación entre animal y ser humano. Tal asociación toma lugar desde el mismo nacimiento del infante. El animal se ubica en un monte cercano al lugar donde acontece el nacimiento. La persona adopta una relación con su “tona” que la acompaña hasta su muerte. Sin embargo, López Austin estima que “faltan bases para afirmar si existió esta creencia en toda Mesoamérica” (1980, p. 431).

Sobre el nagualismo se opera una especie de proceso histriónico que yo identifico como etnodrama. En este etnodrama, el mago tiene la capacidad de adoptar una apariencia animal y luego puede retornar a su figura original cuando revierte el proceso. En el etnodrama existe la posibilidad de animar el drama de la transformación y así ubicarlo en el gran texto de la cosmogonía.

La cosmogonía náhuatl registra la transfiguración del dios Tezcatlipoca, que entre diversas formas tomaba la del coyote, ser fantasmal y zorrillo. Su nombre significa “Espejo humeante”, aparece con tal objeto en la nuca y una serpiente en uno de sus pies. El espejo puede evocar su naturaleza misteriosa y en constante cambio.

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Se sabe que los espejos de obsidiana y otras piedras tenían un uso en la brujería y necromancia. Ponemos de manifiesto el efecto turbulento de esta deidad que causa discordia y conflicto en donde se hace presente. Pero también conserva una naturaleza dual pues así como puede traer destrucción, puede traer fortuna. Es un dios que encarna el cambio mediante el establecimiento del conflicto.

Muchos de los dioses adoptan formas animales, es el caso del tlacuache en Quetzalcóatl, el venado en Mixcóatl o bien el colibrí usado por Huitzilopochtli. Los dioses tenían dobles animales.

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En el gran parque del emperador Moctezuma los militares españoles observaron jaguares y pumas. Una variedad de extraños monos, armadillos y gran cantidad de pájaros multicolores. Asimismo se alojaban mujeres barbadas y enanos deformes. Sobre los enanos y jorobados se pensaba que eran emisarios de los cielos. Los seres deformes se asociaban a los ahuiateteo, dioses del placer y de los excesos físicos.

El investigador Michel Graulich propone que el “Zoológico de Moctecuhzoma” albergaba los nahualtin de los dioses (cfr. Olivier, 1999 y Dembech, 1965). Registramos una historia que se narra en el Códice Nutall, (pp. 14-20) para sondear ciertas transformaciones del nagual.

En el relato la primera señora 3 Pedernal adopta la forma de una serpiente emplumada con el propósito de visitar a la diosa 1 Águila, la Abuela del río, dueña del Poniente y así quedar preñada. Cuando la diosa escucha su plegaria le obsequia una joya, indicación cierta de que iba a quedar encinta. Posteriormente se prepara el temazcal o baño de vapor como se acostumbraba para preparar a las mujeres que dan a luz. Nace su hija 3 Pedernal. La madre se transfigura de nuevo en sunahual, la serpiente emplumada (cfr. Jansen y Pérez Jiménez, 1998).

 

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esta es nuestra nueva pieza nahualli-tonalli (avatar-calor retenido del sol). basado en elcodice vaticanus rios; representa la esencia del cuerpo humano de acuerdo con la gente nahuatl. el nahualli es la parte animal y femenina de los humanos dada por los senores y representada por los 20 simbolos de los dias, y el tonalli es la parte masculina y fisica hubicada en la cabeza y tiene que ver con nuestro destino.

La fuerza del tonalli se ubica en la cabeza de la persona. La pérdida del tonalli o sombra –hemos de anotar la semejanza con ciertas características umbrosas que pertenecen a Tezcatlipoca – implica que ésta abandona el cuerpo por la noche y así se expone a ser dañada por un hechicero. Hoy en día entre los nahuas de Pajapan se mantiene que una hemorragia supone la pérdida de la sombra. El tonalli emplea a la sangre como su vehículo. Ruiz de Alarcón explica que cuando enferma una criatura consultan a la curandera o ticitl quien habla de una falta de hado, fortuna o estrella, todo lo cual abarca el tonalli. Sin embargo, son las llamadas tetonaltique las que devuelven el tonalli al lugar que corresponde. El procedimiento curativo consiste en hacer reflejar el rostro del enfermo sobre el agua, si notan el rostro obscuro, o cubierto con alguna sombra se diagnostica la ausencia del hado y fortuna, por el contrario, si el rostro aparece claro, se concluye que el niño no tiene una enfermedad grave y tan sólo lo sahuman. El tonalli marcaba un vínculo personal con el mundo de los dioses. Señalan este vínculo en “forma material, aunque invisible, como un hilo que salía de la cabeza del individuo” (López Austin, 1980, pp. 238-239).

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En relación al tonalli solía hacerse una ofrenda de recortes de uñas y cabellos a el ahuítzotl, un animal al servicio de Tláloc, el dios de la lluvia. De aquí se plantea una curiosa escatología que consiste en ofrecer desechos corporales, aunque estas partes del cuerpo guardan la fuerza vital de las personas (cfr. López Austin, 1980).

Entre lo nahuas el ahuitzotl era una especie de nutria, el final de su cola se remataba con una mano humana que le servía para atrapar a sus víctimas que luego llevaba hasta las profundidades del agua. Los ahogados se incorporaban al ejército de muertos que servían a Tlaloc. Los cuerpos eran devueltos después, despojados de pelo, uñas y ojos. (Consultar el texto de Carmen Aguilera).

Un aspecto especialmente sobresaliente en una mitología corporal del tonalli es que no puede estar expuesto sin que se busque alguna cobertura que lo proteja. En tal sentido se administra una piel mágica de la planta que llamaban tlacopactli. Eran las tetonaltique o especialistas en devolver el tonalli que aplicaban la raíz de la planta en la mollera de los niños. Formaban collares de cuentas y se pensaba que el espíritu del muchacho quedaba atrapado en las cuentas de la planta. Este espíritu se encargaba de hacer penitencia por el muchacho. Pero es en la planta que se aloja el tonalli.

De manera análoga a la conformación del tonalli se encuentra una sustancia telúrica que se denominaba como ihíyotl . Pero solamente el nigromante era capaz de liberar el ihíyotl nagual como algunos lo denominaban. Esta entidad se albergaba en el hígado. Comprendemos porqué era la entidad predilecta del nigromante y con la cual podía transformarse, de manera deliberada, en animal.

 

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El ihíyotl aparecía como lugar luminoso, tenía el poder mágico de influir sobre otros seres pues lograba atraerlos a una persona, animal u objeto. Asimismo podemos distinguir las facultades racionales del tonalli de las más pasionales del ihíyotl. Existirá, tal vez, mayor movilidad en los atributos pasionales del ihíyotl. Me refiero a esa dinámica de los cambios en el estado de ánimo (consultar a López Austin, 1989).

Encontramos un material que define al nagual por la fecha ce quiahuitl o lluvia de su nacimiento. Esta condición puede asociarse al dios Naualpilli o gran Nagual, famoso dios huaxteca. La confederación azteca al momento de aniquilar el poderío huaxteca, secuestra al dios que resulta asimilado a Tlaloc, deidad de las aguas. Nahualpilli era conocido comonahualli, sabio, hechicero o nagual (ver a Beltrán, 1973). Por otro lado, no hay que olvidar que Tezcatlipoca o “Espejo humeante” era el hechicero por antonomasia del Posclásico tardío y se consideraba capaz de mudar su forma por la de un jaguar. Es pertinente mencionar que el gran nagual era igualmente asociado con el jaguar. El sacerdote que lo veneraba era identificado con el nombre oceloquacuilli o sacerdote jaguar (ver Beltrán, 1973).

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En este punto me detengo en algunos estudios de Laurette Séjourné sobre la figura de Tezcatlipoca para destacar ciertos atributos que derivan del calendario, así pues en el jeroglífico del decimotercer día aparece un ser negro con los ojos vendados e identificado con Tezcatlipoca, por el espejo humeante.  El personaje rojo está emparentado con Atlazolteotl “Nuestra señora comedora de inmundicias”. En tal sentido se menciona un excremento divino, rasgo que nos hace recordar el peculiar ritual escatológico, en relación al tonalli, donde los desechos corporales alimentaban al ahuitzotl. No intento crear una equivalencia, sólo me limito a señalar algunos sedimentos del pensamiento mitológico. Sin embargo, para constatar la naturaleza escatológica de la deidad notamos que en el jeroglífico 15 águila del calendario notamos al Tezcatlipoca rojo que exhibe los signos de la materia fermentada y espumosa. Esta constitución escatológica tiene mayor apoyo en el papel que juega Tezcatlipoca como “materialización de la duración de la vida humana” [véase muerte] …” (Sejourné, 1983, p. 277)”.

 

 

Un dato complementario en la construcción de nuestro relato sobre la escatología nos conduce al arte lapidario de los nahuas. Los artesanos empleaban un poderoso pegamento que proviene de un árbol parecido al mezquite. Según el enviado por Felipe II, el protomédico Francisco Hernández, la mezcla de la goma se ponía a cocer con resina y arena. El resultado era el de una consistencia muy dura que le servía al lapidario para unir piedras y así fabricar los espejos (cfr. López Austin, 1988).

Una dimensión diferente del cuerpo mágico es la que encontramos con el uso de toda una herbolaria sagrada. Así tenemos el caso del peyote, cacto que tiene un efecto psicotrópico y cuyo alcaloide más conocido es la mescalina. El péyotl era una planta del Mictlán, región de las deidades de la muerte. Los nigromantes se encerraban para consumir el peyote y así consultar a los dioses. El objeto era curar enfermedades. El nigromante se denominaba Payni (ver Alarcón, Serna, Aguilera). El cuerpo mágico del peyote tiene una parte femenina en las cihuapipiltin, o sea las acompañantes del sol. Ellas eran las mujeres que morían en el parto. Así el peyote era conocido como tlazolcihuapilli, mujer hechicera y divina. Tenemos una serie de características del tonalismo, no sólo por las implicaciones solares, además sabemos que el péyotl significa “el resplandeciente”. Parece un término muy adecuado pues entre los efectos del cacto se registran “imágenes brillantemente coloridas y auras débilmente resplandecientes que parecen rodear a los objetos del mundo natural …” (Furst, 1980, pp. 200-201).

 

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No puedo extenderme demasiado en los rasgos tan sugerentes que unen la herbolaria sagrada al cuerpo mágico. Sin embargo, es imposible dejar de mencionar la escultura extásica o estatua de Xochipilli “Príncipe de las flores”. Esta efigie representa una entidad sumida en el Temicxoch o “flores del sueño” como las describían los nahuas. El aspecto más impresionante de la estatua es que las partes descubiertas de su piel de piedra muestran distintos relieves de flores. También el cuerpo tiene labrados unos hongos, en las rodillas, el antebrazo derecho y en la parte superior de la cabeza. Estos hongos era los teonanácatl o “carne de dios”. La estatua descansa sobre un pedestal que se encuentra labrado. Es pertinente mencionar la presencia de una mariposa sobre este pedestal. La mariposa parece alimentarse del teonanácatl. Regresando a la estatua se encuentra el glifo del tonalo , que sabemos está incorporado al sol, a la luz pero también a las mariposas (cfr. Wasson, 1982).

A manera de explicación el teonanácatl se refiere a los hongos psilocíbicos, de donde proviene toda una dimensión sacralizada de un imaginario psicotrópico. En referencia a lo cual tenemos que, “la experiencia alucinogénica era llamada Temixoch, ‘el sueño florido’ (Furst, p. 139) Por ende lo relacionado con la flor, entre los nahuas, a menudo funcionaba como metáfora para estos sueños alucinógenos.

Para completar nuestro recorrido daremos algunos datos del tonalismo en el sacrificio. Los guerreros águilas y tigres, según lo que figura en el códice florentino, que morían en la guerra, “iban allá al cielo, a la morada del Sol. En virtud que el tonalli es manifestación de una energía propia de la vida, con la muerte se libera “un excedente de energía vital” (Duverger, 1983). En un relato del conceptualismo mítico la desintegración corporal libera el tonalli, de manera que la muerte del sacrificado es fuente de energía. Los que iban al sacrificio, a veces representaban las imágenes de los dioses “eran hombres poseídos por los dioses, y como tales morían en un rito renovador”. (López Austin, 1980, p. 433). Este conceptualismo mítico está coligado al ciclo calendárico. El tiempo parece encarnado en el hombre, al morir la existencia divina en la forma humana se produce la fuerza necesaria que resulta creadora de una nueva potencia. Finalmente, se sabe de una comunión que ocurría al ingerir el cuerpo de los sacrificados. El propósito era absorber la fuerza divina que se albergaba en el cuerpo del sacrificado.

 

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Nuevamente en el Códice florentino aparece la figura del dios protector de los guerreros:

Permite, oh Tezcatlipoca, que los guerreros águilas
y tigres se adornen con plumas y sean cubiertos de tiza …

Concédeles que disfruten la dulzura de la muerte a
Filo de obsidiana, que den con regocijo su corazón al cuchillo
de sacrificio, a la mariposa de obsidiana, el atavío de
plumas, y que deseen y codicien la muerte florida, la flor letal (itzimiquizxóchitl).

Resta decir que la creencia era que los sacrificados reencarnaban en forma de colibríes y mariposas. La flor en el contexto del sacrificio funcionaba como discurso del juego sagrado (cfr. Duverger). La flor tendrá muchos otros significados que hemos de dejar sin describir, por el tipo de problemas que decidimos abordar.

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A lo largo de este ensayo nos planteamos una visión cultural del cuerpo en la cual las sustancias de los dioses forman parte de un pensamiento biológico que atraviesa por los humanos, las plantas y distintos animales. Claro está que aludimos a una biología del imaginario, en nuestra lectura, pero una biología tangible en el uso y costumbres del mundo náhuatl. ¿Será posible que al ubicar la otredad como “imaginario” sólo demostramos nuestra ignorancia para incorporar una biología noemática (Ciencia de la conciencia) al trabajo con nuestro cuerpo?

Bibliografía

Alarcón, Hernando Ruíz de. 1948-52. Tratado de las idolatrías, supersticiones, dioses, ritos y otras costumbres gentilicias de las razas aborígenes. Tomo XX. México: Fuente Cultural.

Aguilera, Carmen. 1985.Flora y fauna mexicana: Mitología y tradiciones. España, León y México: Everest mexicana.

Aguirre Beltrán, Gonzalo. 1973. Medicina y magia: El proceso de aculturación en la estructura colonial. México: Intsituto nacional indigenista. Serie Antropología social.

Dembeck, Hermann. 1965. Animals and Men. Trad. del alemán Richard and Clara Winston. London: Doubleday.

Duverger, Christian. 1983. La flor letal: Economía del sacrificio azteca. México: FCE

Furst,T. Peter. Alucinógenos y cultura. 1980. México: FCE.

Jansen, Maarten y Gabina Aurora Pérez Jiménez. “Dos princesas mixtecas en Monte Albán.” Arqueología mexicana. Vol.V.NÚM.29. 1998.

López Austin, Alfredo.1980. Cuerpo humano e ideología: Las concepciones de los antiguos nahuas. México: UNAM.

————–. 1988. Una vieja historia de la mierda. México: Toledo.

————–. 1989. Hombre-Dios: Religión y política en el mundo náhuatl. México. UNAM. Instituto de investigaciones históricas.

Olivier, Guilhem. “Los animales en el mundo prehispánico.”Arqueología mexicana. Vol.VI-NÚM.35.1999.

Séjourné, Laurette. 1983. El pensamiento Náhuatl cifrado por los calendarios. Trad. Josefina Oliva de Coll. México: Siglo XXI.

Serna, Jacinto de la. 1948-52. Tratado de las idolatrías, supersticiones, dioses, ritos y otras costumbres gentilicias de las razas aborígenes. Tomo X. México: Fuente Cultural.

Wasson, Gordon. “Xochipilli, príncipe de las flores: Una nueva interpretación.” Revista de la UNAM. Nueva época. No. 11.Marzo de 1982.

http://www.psicomundo.com/mexico/artefacto/cuerpo.htm

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Anexoa a:

Reporte : Aventura Unificación de Cuentas Mayas. Nagual y tonal La Quinta Fuerza G .Boletín 1  a la Red de Arte Planetaria –

 

Huitzilopochtli:
Dios del sol de los aztecas, era su deidad principal.
Las águilas y colibríes que lo acompañan son espíritus de guerreros muertos.

http://tania38.wordpress.com/2012/04/09/huitzilopochtli/

 

Yo soy otro tu…